ASTRONOMÍA

En astronomía, los musulmanes continuaron la tradición de Ptolomeo, mientras hacían un uso extensivo del conocimiento de los persas y los indios. Los primeros astrónomos del Islam, que florecieron durante la segunda mitad del siglo II / VIII en Bagdad, fundaron sus trabajos astronómicos en gran medida de las tablas astronómicas persas e indias. El trabajo astronómico más importante de Persia preislámica, que se va a retener son el rey de las tablas (zij-i Shahi o Zij-i Shahriyari), compuesto alrededor del 555 dC, durante el reinado del rey sasánida Anūshīrawān Justo, ya su vez se basan en gran parte de ella sobre las teorías y prácticas astronómicas de los indios.
Este trabajo fue para la astronomía sasánida lo que el Siddhanta fue para los indios y el Almagesto para los griegos; tuvo en la formación de la astronomía islámica el mismo papel importante de estas últimas fuentes. Este texto - que poseía varias características peculiares, incluyendo el hecho de fijar el comienzo del día a medianoche en lugar de medio día, como era la costumbre - fueron traducidos al árabe por Abul-æasan al-Tamimi, un comentario Abū Ma'shar (Albumasar), el astrólogo musulmán más famoso. El Zij-e Shahi fueron la base de astrónomos famosos astronómicos como Ibn al-Naubakht y Masha'allah (Messala), que floreció durante el reinado de al-Manour, y que dio una contribución a cálculos preliminares para la fundación de ciudad de Bagdad. Junto con algunos tratados astrológicos, en el que el énfasis, por lo general conjunto sasánida en el Júpiter-Saturno fue transmitida a los islamistas, el Zij-e Shahi son el legado astronómico más importante de la Persia sasánida, y la base más antigua de la base de Astronomía islámica
Con el primer astrónomo oficial de Abbasids, Muhammad Al Fazārī, que murió alrededor del 161 / 777, la influencia india directa se volvió dominante. En el 155 / 771 llegó a Bagdad una misión india para enseñarte las ciencias de la India y cooperar en la traducción de textos en árabe. Un par de años más tarde apareció el al-Fazārī zīj, basado en el Siddhānta de Brahmagupta. Al-Fazārī también compuso varios poemas astronómicos y fue el primero en el Islam en construir un astrolabio, que más tarde se convirtió en el instrumento típico de la astronomía islámica. Su trabajo principal, que se hizo conocido como el Gran Siddhānta, siguió siendo la única base de la ciencia astronómica hasta la época de al-Ma'mūn, en el siglo tercero / noveno.
En la introducción de la astronomía india en el Islam era un contemporáneo de al-Fazari, Yaqub ibn Tariq, que estudió bajo la guía de un maestro indio y se hizo con mucha experiencia en el campo. Principalmente a través de los esfuerzos de estos dos hombres, más que todos los demás, la astronomía y las matemáticas de la India se introdujeron en la corriente de la ciencia islámica. Otras obras en sánscrito, inclusive en particular la Siddhānta Aryabhata, tenían una cierta extensión en esta época, restante, junto con los obturadores de las obras mencionadas anteriormente, las fuentes autorizadas de la astronomía hasta la época de al-Ma'mun, cuando fueron traducido al griego griego funciona.
En el amplio movimiento que tuvo lugar en al-Ma'mun a traducir las obras extranjeras al árabe, el griego se convirtió en textos astronómicos fundamentales disponibles, que en cierta medida reemplazaron a las obras indias y persas que habían monopolizado el campo hasta entonces período. El Almagesto fue traducido varias veces, y también se tradujeron Tetrabiblos (Quadripartitum) y las mesas astronómicas de Ptolomeo, conocidos como Canones procheiroi.
Con estas y otras traducciones del griego y el siríaco, se preparó el terreno para el surgimiento de la astronomía islámica, y en el siglo tercero / noveno aparecieron en escena algunas de las más grandes figuras de la ciencia. La primera parte del siglo estuvo dominada por āabash al-āāsib, bajo cuya dirección se formaron las tablas "ma'mūniche"; de al-Khwārazmi, quien, además de sus importantes escritos matemáticos, dejó tablas astronómicas significativas; y de Abū Ma'shar. Este último es el astrólogo musulmán más citado en Occidente, y su Introductorium magnum in astrologiam fue traducido e impreso varias veces en latín. Al-Farhānī (Alfragano), el autor de los bien conocidos Elementos de la astronomía, también pertenece al período de al-Ma'mūn.
En la segunda mitad del siglo III / IX, el estudio de la astronomía continuó su curso rápido. Al-Nairīzī (Anarizio) comentó sobre el Almagesto y escribió el tratado más complejo jamás escrito en árabe sobre el astrolabio esférico (o armilla). Su contemporáneo Thābit ibn Qurrah (Tebizio) también jugó un papel principal en el campo de la astronomía; es particularmente famoso por haber apoyado la teoría del movimiento oscilatorio de los equinoccios. Para dar cuenta de esta inquietud, añadió una novena esfera a los ocho de la astronomía ptolemaica, una innovación adoptada por la mayoría de los astrónomos musulmanes posteriores.
Su compatriota Albatenio (o Albategno), que algunos autores consideran el mayor astrónomo musulmán Ibn Thabit Qurrah pronto siguió y continuó su línea de estudio, mientras que repudiar la teoría de la trepidación. Al-Battānī hizo algunas de las observaciones más precisas en los anales de la astronomía islámica. Descubrió el cambio del apogeo del Sol desde la época de Ptolomeo, observación que lo llevó al descubrimiento del movimiento de los ábsides solares. Él determinó la extensión de la precesión 54,5 '' por año, y la inclinación de la eclíptica a 23 ° 35 '. También descubrió un nuevo método para determinar el tiempo de la visión de la luna nueva, e hizo un estudio detallado de los eclipses solares y lunares, todavía se utiliza en el siglo XVIII por Dunthorn en su determinación del cambio gradual en el movimiento de la Luna. El principal trabajo astronómico de al-Battānī, que también contiene una serie de planchas, se conoció en Occidente bajo el título De scientia stellarum; siguió siendo una de las obras fundamentales de la astronomía hasta el Renacimiento. Como era de esperar, sus obras han recibido, en la edición con traducción y comentario del famoso erudito italiano CA Nallino, un estudio más detallado de la dedicada a las obras de cualquier otro en los tiempos modernos astrónomos musulmanes.
La observación astronómica se llevó a cabo durante el cuarto siglo / décima por figuras como Abu Sahl al-Kuhi y 'Abd al-Raamá al ÷ UFI. Esto último es particularmente famoso gracias a las figuras de estrellas, que G. Sarton, el eminente historiador de la ciencia islámica, considera, junto con zij Ibn Yunus y los de Ulugh pide, uno de los tres más grandes obras maestras de la observación de la astronomía en el Islam. Este libro, que proporciona una tabla de estrellas fijas con figuras, fue ampliamente utilizado tanto en Oriente como en Occidente; sus manuscritos se encuentran entre los más bellos de la literatura científica medieval. A este período pertenecen también Abū Sa'īd al-Sijzi, que fue especialmente notable por haber construido un astrolabio basado en el movimiento de la Tierra alrededor del sol, y el ya mencionado Abu'l-Wafa 'al-Buzjānī, que, además de siendo uno de los matemáticos musulmanes más notables, también fue un astrónomo experto. Él escribió una versión simplificada del 'Almagesto de facilitar la comprensión de la obra de Ptolomeo, y habló de la segunda parte de la dell'evezione Luna de tal manera que se induzca el académico francés L.Am. Sillillot comenzó una larga controversia en el siglo XIX sobre el supuesto descubrimiento de Abū'l-Wafā 'de la tercera desigualdad de la Luna. En cualquier caso, la opinión actual tiende a desacreditar esta tesis y reconfirmar a Tycho Brahe como su descubridor.
Hay que destacar, por último, como uno de los contemporáneos de Abu l-Wafa, el astrónomo andaluz, alquimista y Abul-Qasim al Majrīøī, cuya fama se debe principalmente a sus escritos herméticos y ocultas. Al-Majrīøī también fue un astrónomo capaz y escribió comentarios a las tablas de Muhammad ibn Musa al-Khwārazmī y Planisphaerium Tolomeo, así como un tratado sobre el astrolabio. Además, fueron él y su discípulo al-Kirmānī quienes dieron a conocer las Epístolas de los Hermanos de la Pureza en Andalucía.
El siglo V / XI, que marca el apogeo de la actividad en las ciencias islámicas, también fue testigo del trabajo de varios astrónomos importantes, incluido al-Bīrūnī, cuya determinación de latitudes y longitudes, mediciones geodésicas y varios cálculos astronómicos importantes lo convierten en una de las principales figuras en este campo. Ibn Yūnus, astrónomo de la corte fatimí de El Cairo, completó su Zīj (las Tablas Hākimitas) en 397/1007, y así hizo una contribución duradera a la astronomía islámica. Estas tablas, en las que se volvieron a medir cuidadosamente muchas constantes, se encuentran entre las más precisas que se recopilaron durante el período islámico. Ibn Yūnus es considerado por este motivo por algunos historiadores de la ciencia, como Sarton, quizás el astrónomo musulmán más importante, independientemente de que fuera un hábil matemático, que resolvía problemas de trigonometría esférica mediante proyecciones ortogonales y que probablemente fue el primero estudiar el movimiento oscilatorio isométrico de un péndulo, una investigación que más tarde condujo a la construcción de relojes mecánicos.
En la segunda mitad de este siglo pertenece el primer eminente astrónomo español de observación, al-Zarqālī (Arzachel). Inventó un nuevo instrumento astronómico llamado öaáīfah (Saphaea Arzachelis), que se hizo muy conocido; también se le atribuye la demostración explícita del movimiento del apogeo del Sol con respecto a las estrellas fijas. Su contribución más importante, sin embargo, está constituido por la publicación de las Tablas toledanas, realizado con la ayuda de muchos otros científicos musulmanes y judíos, y ampliamente utilizado por los astrónomos es el América y los musulmanes de los siglos posteriores.
La astronomía española después de que Al-Zarqali antitolemaica desarrolló en una vena en que comenzó a ser críticas en contra de la teoría de los epiciclos. En el sexto / siglo XII comenzó a criticar el sistema planetario de Ptolomeo Jabir Ibn Aflāá, que en Occidente se conoce como "Geber" y era a menudo confundido con el famoso alquimista. También los filósofos Avempace e Ibn Tufail (conocido en Occidente como Abubacer) criticaron a Ptolomeo. Avempace, bajo la influencia de la cosmología aristotélica, que entonces empezaba a ser dominante en Andalucía, se propone un sistema basado únicamente en los círculos excéntricos; Ibn Tufail es considerado el autor de una teoría que se desarrolló más a fondo por su discípulo de séptimo / siglo XIII, al-Bitruji (Alpetragio). Este era un complejo de sistema de esferas homocéntricas que también fue llamado "la teoría de la espiral de movimiento" porque en su opinión los planetas parecen tener una especie de movimiento "espiral". A pesar de este nuevo sistema presenta ninguna ventaja sobre el de Ptolomeo, y no podía suplantar, críticas directas al sistema de Ptolomeo por al-Bitruji y los astrónomos delanteros que fueron utilizados por los astrónomos del Renacimiento como una herramienta eficaz contra la vieja astronomía de Ptolomeo.
Incluso en Oriente, una cierta insatisfacción con el sistema ptolemaico fue de la mano con el trabajo astronómico basado en su teoría. El Sanjari ZIJ, compuesto en el siglo VI / XII por al-Khazini, fueron seguidos por las juntas il-kanes del séptimo siglo / decimotercera, que eran el resultado de las observaciones hechas en Maragha. Pero, al mismo tiempo, Nair al-Dīn al-Tūsī, el astrónomo más importante de Maragha, también criticó duramente a Ptolomeo. En su Memorial de astronomía, al-Tūsī demostró claramente su insatisfacción con la teoría planetaria ptolemaica. De hecho, al-Tūsī propuso un nuevo modelo planetario que fue completado por su discípulo Qutb al-Dīn al-Shīrāzī. Este nuevo modelo trató de ser lo más fiel al concepto del modelo de Ptolomeo de la naturaleza esférica de los cielos, la colocación de la Tierra en el centro geométrico de las esferas celestes y no a cierta distancia del centro, como lo encontramos en Ptolomeo. Al-Tūsī luego concibió dos esferas girando una dentro de la otra para explicar el movimiento aparente de los planetas.
Es por esto que el historiador estadounidense de las matemáticas islámicas, ES Kennedy, quien descubrió este modelo planetario, lo designó como un "par de Al-Tusi", ya que representa la suma de dos compañías de telefonía móvil. Al-Tūsī intentó calcular los detalles de este modelo para todos los planetas, pero evidentemente no completó este proyecto. En su discípulo Quøb al-Din al-Shirazi cayó la tarea de desarrollar una variante de este modelo para el mercurio, y sull'astronomo Damasceno de '/ XIV siglo VIII Ibn al-Shāøir para completar el modelo de lunar de su texto investigación final en la enmienda de los elementos. Ibn al-Shāøir, refiriéndose al modelo de Al-Tusi, hecha a menos que el deferente excéntrico Ptolomeo e introdujo un segundo sistema epiciclo en tanto solar y lunar. La teoría lunar propuesto dos siglos después por Copérnico es el mismo que Ibn al-Shāøir, y parece que Copérnico era de alguna manera consciente de este desarrollo tardío de la astronomía islámica, quizás a través de una tradición bizantina. Todo lo que es astronómicamente nuevo en Copérnico se puede encontrar sustancialmente en la escuela de al-ßūsī y sus discípulos.
La tradición de Maragha fue continuada por discípulos directos de al-Tusi, como Quøb al-Din al-Shirazi y Muáyī al-Din al-magrebí, así como los astrónomos reunidos por Ulugh pide en Samarcanda, como Ghiyath al-Din al-Kashani y Qūshchī. Incluso sobrevivió hasta los tiempos modernos en varias regiones del mundo islámico, como el norte de la India, Persia y, en cierta medida, Marruecos. Ellos se hicieron muchas observaciones sobre trabajos anteriores, como el comentario sobre el Tratado de Qūshchī la astronomía, de la mano de 'Abd al-æayy Lari XI / siglo XVII, que ha sido popular hasta Persia moderna.
Esta última tradición de la astronomía islámica continuó corrigiendo las deficiencias matemáticas del modelo ptolemaico, pero no rompió los límites del universo ptolemaico cerrado, que estaba tan íntimamente conectado con la cosmovisión medieval. Es cierto que muchos de los astrónomos medievales posteriores criticaron varios aspectos de la astronomía ptolemaica. También es cierto que astrónomos como al-Bīrūnī conocían la posibilidad del movimiento de la Tierra alrededor del Sol e incluso, como propuso al-Bīrūnī en sus cartas a Avicena, la posibilidad de un movimiento elíptico en lugar de circular de los planetas. Sin embargo, ninguno de ellos dio ni pudo dar el paso de romper con la cosmovisión tradicional, como habría sucedido en Occidente en el Renacimiento, porque tal decisión habría significado no solo una revolución en la astronomía, sino también un trastorno en los sectores religiosos. , filosófico y social. La influencia de la revolución astronómica en la mente del hombre no se puede subestimar. Mientras la jerarquía del conocimiento permaneciera intacta en el Islam, y la scientia continuara siendo cultivada dentro de la sapientia, se aceptó una cierta "limitación" en el dominio físico para preservar la libertad de expansión y realización en el dominio espiritual. El muro del cosmos se conservó para proteger el significado simbólico que una vista del cosmos amurallada tenía para la mayor parte de la humanidad. Era como si los antiguos científicos y eruditos predijeran que el derrumbe de ese muro también destruiría el contenido simbólico del cosmos, e incluso borraría el significado del "cosmos" (literalmente orden) para la gran mayoría de los hombres, para quienes es difícil concebir el cielo como materia incandescente que se arremolina en el espacio y al mismo tiempo como el Trono de Dios. Así, a pesar de todas las posibilidades técnicas, no se dio el paso hacia la ruptura de la visión tradicional del mundo, y los musulmanes se contentaron con desarrollar y perfeccionando el sistema astronómico que habían heredado de los griegos, indios y persas, y que se había integrado plenamente en la cosmovisión islámica.
Los diversos nuevos personajes incluyen la astronomía islámica, así como las mejoras introducidas en el sistema de Ptolomeo, el catálogo de estrellas de Ulugh pide, que fue el primer catálogo nuevo de la época de Ptolomeo, y la sustitución del cálculo de las cuerdas con el cálculo de los senos y con trigonometría. Los astrónomos musulmanes también modificaron el sistema general de los alejandrinos en dos aspectos importantes. La primera modificación consistió en abolir las ocho esferas que Ptolomeo había hipotetizado para comunicar el movimiento diurno a cada cielo; Musulmanes sustituyen un solo cielo sin estrellas en los límites del universo, sobre el cielo de las estrellas fijas, que en cumplimiento de su rotación diurna lleva consigo todos los otros cielos. La segunda modificación, que era de mayor importancia para la filosofía de las ciencias, implicaba un cambio en la naturaleza de los cielos. Entre los muchos problemas de la astronomía, los que eran particularmente interesantes para los astrónomos musulmanes se refería a la naturaleza de los cuerpos celestes, el movimiento de los planetas y de la distancia y el tamaño de los planetas, que se asocia con cálculos basados ​​en modelos matemáticos con los que operaban. Obviamente tenían un gran interés en la astronomía descriptiva, como demuestran sus nuevos catálogos estelares y las nuevas observaciones de los cielos.
Es bien sabido que, en el Almagesto, Ptolomeo había ocupado las esferas celestes como formas puramente geométricas, asumidos con el fin de "salvar" fenómenos. Luego siguió la tradición de los matemáticos griegos, astrónomos, que no estaban interesados ​​tanto a la naturaleza última de los cielos, sobre los medios para describir los movimientos de acuerdo con las leyes matemáticas. Musulmanes, reaccionando contra este punto de vista, se procedió a "solidificar" el cielo Ptolemaics, de acuerdo con la perspectiva "realista" de la mentalidad musulmana y, siguiendo las tendencias ya presentes en la hipótesis de los planetas, que se atribuye a veces esta concepción al mismo Ptolomeo. Los musulmanes siempre han tenido en cuenta el papel de la ciencia natural en el descubrimiento de aquellos aspectos de la realidad representada en la física, en lugar de la creación de construcciones mentales que deben imponerse a la naturaleza, no es que tienen una correspondencia necesaria con los distintos aspectos de la realidad. La solidificación de los cielos Resumen ptolemaicas representa una transformación profunda del significado y el papel de las matemáticas en su relación con la naturaleza, un problema fundamental para la filosofía de la ciencia.
La tendencia a la "interpretación física" de los cielos ya era evidente en los escritos del astrónomo y matemático del tercer siglo IX / Ibn Thabit Qurrah, y especialmente en su tratado sobre la creación de los cielos. Aunque el original de dicho tratado ha pasado aparentemente perdida, cita en las obras de muchos escritores posteriores, incluyendo Maimónides y Alberto Magno, indicar que Thabit ibn Qurrah había concebido los cielos como esferas sólidas, con un fluido compresible interpuesto entre orbes y excéntricos.
Este proceso de transformación de los cielos abstractos de los griegos en cuerpos sólidos fue realizado por Alhazen, que es más famoso por sus estudios en óptica que por sus estudios en astronomía. En su Compendio de Astronomía (aunque se ha perdido el original árabe, quedan versiones en hebreo y latín), Alhazen describe el movimiento de los planetas no solo en términos de excéntricas y epiciclos, sino también según un modelo físico que ejerció una gran influencia sobre el mundo cristiano hasta la época de Kepler. Sin embargo, es curioso que los filósofos y científicos musulmanes no hayan reconocido en general, al parecer, las implicaciones de esta solidificación de los cielos ptolemaicos. Los peripatéticos andaluces, como Ibn Tufail y Averroes, continuaron atacando la astronomía ptolemaica en nombre de la física aristotélica, sin considerar también la obra de Alhazen, quizás porque, como sugiere Duhem, habría debilitado su razonamiento. Sin embargo, con la traducción al español del Tratado de Alhazen, siguiendo la directiva de Alfonso el Savio, la obra se convirtió en cambio en una herramienta de los seguidores latinos de Ptolomeo en su defensa contra los ataques de los peripatéticos. Incluso en el mundo musulmán ahora los astrónomos lo consideraban favorablemente; tres siglos después, Nāsī al-Dīn al-Tūsī habría compuesto un tratado sobre los cielos basado en el Compendio de Alhazen y siguiendo muy de cerca sus ideas.
Casi todos los astrónomos musulmanes, y especialmente los que se ocupaban de la astronomía matemática, se enfrentaron al problema de los movimientos planetarios. Sin embargo, pocos lo trataron con tanta profundidad y rigor como al-Bīrūnī. Ya hemos tenido ocasión de mencionar el nombre de al-Bīrūnī como uno de los científicos y eruditos musulmanes más universales. En astronomía, así como en física e historia, realizó muchas contribuciones destacadas. Su Canon de al-Mas'ūdī es la enciclopedia astronómica musulmana más importante; se ocupa de la astronomía, la geografía y cartografía astronómicas, y varias ramas de las matemáticas, basándose en los escritos de los griegos, indios, babilonios y persas, así como de autores musulmanes anteriores, y también en sus propias observaciones y mediciones. . Si su obra hubiera sido traducida al latín, seguramente se habría hecho famosa como el Canon de Avicena. Escribiendo aproximadamente al mismo tiempo que Alhazen, al-Bīrūnī describió el movimiento de los planetas a la manera de Ptolomeo, poniendo el sistema de excéntricas y epiciclos en esa forma muy compleja por la que la astronomía medieval se ha hecho famosa. Esta enciclopedia astronómica es la mejor prueba de los procesos de pensamiento del científico astronómico musulmán, cuando intentó descifrar los complejos movimientos planetarios en términos de los círculos de los pitagóricos, por un lado, transformando las figuras geométricas abstractas de los griegos en hormigón. idea de armonía celestial que había imbuido profundamente el espíritu de los gnósticos griegos, especialmente de la escuela de Pitágoras.
Otro problema que ocupó un lugar central en la astronomía musulmana fue el del tamaño del cosmos y los planetas. De los diversos intentos realizados por los astrónomos musulmanes para determinar las distancias y los tamaños de los planetas, ninguno llegó a ser tan conocido como el de al-Farghānī, el astrónomo de Transoxiana de los siglos III / IX. Sus Elementos de Astronomía (Rudimenta astronomica) fueron traducidos al latín, y las distancias dadas en ellos fueron universalmente aceptadas en Occidente hasta la época de Copérnico. Al determinar las distancias de los planetas, al-Farghānī siguió la teoría de que no hay "espacio desperdiciado" en el universo, es decir, el apogeo de un planeta es tangente al perigeo del siguiente. Las distancias dadas por al-Farghānī para el apogeo y el perigeo de cada planeta en el sistema epicíclico corresponden a las excentricidades de las elipses en la astronomía moderna.