Nowruz, el día de la esperanza
Nowruz, "nuevo día", año nuevo iraní (debido a la diferencia de pronunciación entre los distintos idiomas y los distintos dialectos - Norouz / Nawruz / Norooz / Norouz) En la tradición, la cultura y la mentalidad persas, durante cuatro mil años, el día de Nowruz ha sido la victoria sobre el invierno, y sobre todo el invierno puede ser el símbolo: una victoria que ninguna circunstancia histórica ha logrado ocultar en el Corazón de los iraníes.
Nowruz es el Año Nuevo persa, que se celebra el primer día del mes de farvardin, en una fecha correspondiente al 21 de marzo del calendario cristiano (la fecha permanece fija gracias a la introducción del año bisiesto en el calendario solar persa), el día considerado en Occidente como el comienzo de la primavera porque está marcado por el equinoccio ascendente.
La leyenda de Nowruz.
Gracias al estudio del sánscrito y al profundo conocimiento de cultura de Persia e India de su tiempo, Birouni ofrece una gran cantidad de información sobre Nowruz, especialmente en los libros Asar Al-Bagiah y Al-Qanun al-Masoudi (aquí, en particular, explica a Nowruz desde el punto de vista técnicas de cálculo de calendario).
Da Birouni aprendemos que en Nowruz se identifica el día en que el Ángel de la victoria alentó al espíritu humano a crear cosas siempre nuevas, y que, por lo tanto, el aniversario expresa una gran riqueza de bendiciones: en esta noche le dice a Birouni citando a Sayd Ibn Fazi de Monte Damavand, el pico muy alto que domina Teherán, se liberan chispas, y hay quienes juran que vieron una llama levantarse del pináculo del glaciar.
Según otros, también mencionados en los mismos libros, Nowruz debe estar conectado con el Rey Jamshid, hijo de Tahmuress, quien el mismo día en que ascendió al trono para gobernar casi todo el mundo (en una era que precede al imperio del medos antiguos) lanzaron algunas reformas religiosas: la gente, al gustarles estas reformas, transformó el aniversario de ese día, que había renovado la vida de la comunidad, en una fiesta, la fiesta de NowRuz.
El aniversario fue más tarde también observado por los antiguos reyes, y las celebraciones se organizaron de acuerdo a una jerarquía especial: el primer día se dice que pertenecen a los Reyes, el segundo a los aristócratas, la tercera a los oficiales del rey, el cuarto de los sirvientes de la corte, el quinto a habitantes de las ciudades y el sexto a los campesinos.
En los sasánidas (III-VII d. C.), sin embargo, como recuerda Birouni, en el primer día de NowRuz el rey convocó a la gente, invitándolos a la hermandad; este último se ocupó de los problemas de la población rural; el tercer día perteneció al clero y a los soldados, el cuarto a la familia real, el quinto a los sirvientes del rey, que luego fueron gratificados o promovidos de rango, y el sexto al mismo monarca.
Otras tradiciones agregaron elementos adicionales a las hazañas de Jamshid, narrando que el gran rey había construido un carro a bordo que cruzaba los cielos; una vez que viajó de Damavand a Babol, en la costa del Mar Caspio, y toda la gente se reunió para verlo pasar: NowRuz también sería la celebración anual festiva de ese pasaje.
Y hay quienes dijo que en su celeste viaja Jamshid también se fue a veces nell'Azarbayjan, donde se detuvo, assidendosi en un trono de oro que la población local llevando sobre sus hombros: Nowruz sería entonces el aniversario del día en que, gracias a la presencia de Jamshid, el trono brilló frente al sol.
La figura de Jamshid aparece en muchas de las leyendas relacionadas con NowRuz. Birouni, citando a un cura de Zoroastro, informa que la caña de azúcar fue descubierto en Irán en el día de Nowruz cuando Jamshid sabía un poco de savia secretada por su tronco: le resultaba dulce, y le ordenó que trabajar para producir azúcar. El azúcar se convirtió así en un producto popular, y desde ese momento se utilizó para hacer dulces y ofrecerlos para el Año Nuevo.
Birouni también cita a Ibn Abbas para introducir una de las tradiciones que ilustran la fusión de la tradición zoroástrica iraní de Nowruz con el Islam: un día alguien se ofrece al profeta Mahoma (S) de un dulce en una placa de cobre, y el Profeta (S) pidió explicaciones. Le dijeron que ese día era NowRuz. El Profeta (SA) preguntó qué era NowRuz. El gran partido de los iraníes, le dijeron. "Yo sé que él replicó el Profeta (S) que el día de hoy recuerda el momento en el que resucitar el Todopoderoso 'Askareh." '¿Pero qué Askareh' le preguntó a su vez a sus invitados.
Y el Profeta (s) explicó que una vez miles de personas habían abandonado su tierra por miedo a la muerte y se habían ido al desierto; pero allí abajo, Dios les había ordenado que murieran, y todos murieron instantáneamente. Inmediatamente, sin embargo, el Todopoderoso, movido a compasión, que había ordenado a las nubes para verter agua sobre sus cuerpos, ya que volverían a la vida, y todas esas personas fueron resucitados (probablemente de esto viene la costumbre de rociar agua en el día de Año Nuevo).
Después de la explicación, el Profeta (saw) del Islam dividió ese dulce entre todos los presentes (de ahí la costumbre de ofrecer regalos para NowRuz) y dijo: "Me gustaría que todos los días sean NowRuz".
Según el sexto Imam de los chiítas, Jafar ibn Muhammad as-Sadiq (A), Nowruz fue el día en que Dios hizo un pacto con los hombres a la fiel al que le prometió no volver a tener otro Dios sino Dios (o aceptado monoteísmo) y creer en sus profetas, sus mandamientos y los imanes (del chiísmo); También fue el día en que el arca del profeta Noé finalmente tocó el monte Ararat después del diluvio; y también el día cuando el Profeta Abraham destruyó los ídolos de los paganos.
Imam Jafar (A) se relaciona con la historia de Askareh cuando añade que el milagro de la resurrección de miles de hijos de Israel la orden de Allah, tal como se revela en la Sura "Al-Baqara", 243 verso, el Corán , que se produjo en el día de Nowruz: una plaga había matado a muchos en una ciudad de Siria, porque Dios quiso castigar la desobediencia de la población a los líderes religiosos locales; algunas decenas de miles de rebeldes habían abandonado la ciudad considerándose capaces de oponerse con éxito a la voluntad divina; y en el desierto, Dios los había hecho morir de la misma plaga de la que habían creído poder escapar.
Años más tarde, el profeta Ezequiel, movido por la compasión al ver sus cuerpos, oró a Dios para que volviera a la vida, y ahora el día de Jesús se había cumplido.
Según otra leyenda, el rey Salomón, hijo de David, había perdido su anillo, y con ella también había perdido el reino. Pero en NowRuz's day encontró el anillo, y todos los pájaros se reunieron a su alrededor. Entonces Solomon ordenó que el viento lo transportara a un nuevo destino. Sin embargo, la abubilla lo detuvo y le dijo que se han hecho un nido en un árbol a lo largo del camino y de haber puesto un huevo, "Por favor, oh rey dijo que no se derrita mi nido." Y el rey, para no destruir ese nido, cambió el camino. Dar las gracias a él, la abubilla salpicó un poco de agua con su pico y le dio un saltamontes y tal vez se puede explicar por lo utiliza para espolvorear ritualmente unas gotas de agua y especialmente para distribuir pequeños regalos en el día de Nowruz.
Algunos investigadores iraníes creen que los días de "Gadir Khom", en el décimo año de la Hégira, cuando el Profeta (S) designó a su hijo Ali (as) a su sucesor y le presentó como tal a los seguidores (de hecho, se convertiría en el primer Imam los chiítas), caen justo en el día de Nowruz, el vigésimo noveno día del mes de un año bisiesto, Piscis.
Que el NowRuz ha pasado del Mazdeismo al Islam como herencia cultural especial es atestiguado por las tradiciones según las cuales los Zoroastrianos fueron a rendir homenaje al Imam Ali (A) llevando regalos llenos de azúcar; distribuyó el azúcar entre sus compañeros, y aceptó las vasijas en pago de los impuestos que le debían los seguidores de Zaratustra.
En la tradición iraní, el primer hombre y la primera mítico rey de Irán, llamada Kiumars, como lo demuestra el poema de Shahnameh de Ferdowsi ( "El Libro de los Reyes"), lo que indica Nowruz como el día de la creación de Kiumars. En Persia islámica, Kiumars fue identificado más tarde con Adán (el primero de los profetas venerados por el Islam), y también sobre la base de las declaraciones del Imam Jafar (A), Nowruz se cree que es el día en que Adán fue creado con precisión.
En cuanto a los orígenes de Nowruz también hay teorías diferentes a las expuestas hasta ahora (aunque no estén en contradicción), desarrollado por varios estudiosos: por ejemplo, de acuerdo con la danesa iranologo Kristiansen esta fiesta sería el legado de la fiesta babilónica de Zadmuk.
Entre las leyendas más populares, los ingresos convertido en parte de la fábula persa, es el regreso de "Tío Año Nuevo": todos los años, en el primer día de la primavera, tío Año Nuevo con un sombrero de fieltro, está envuelto en la bufanda y cae en ciudad, apoyado en el palo: visitará todas las casas de Persia, trayendo el año nuevo a todas las personas. En la puerta de la ciudad hay uno de los jardines más hermosos de Persia, cubierto de flores, especialmente rosas, que florecen vívidamente al comienzo de la primavera.
La dueña del jardín es una simpática anciana. Nunca ha visto al tío Año Nuevo, pero todos los años, el primer día de primavera, lo espera ansiosa con la esperanza de conocerlo: se levanta antes del amanecer y se prepara para recibirlo, limpiando la casa a fondo, extendiendo una alfombra de seda. en el piso del porche, regando cuidadosamente las flores, especialmente las rosas, la favorita del tío de Año Nuevo. Lleva algo de comida para peces de colores al agua fría de la tina de jardín, se asegura de que la fuente en el centro esparza salpicaduras en abundancia, y frente a la entrada coloca una palangana de agua donde flotan pétalos de rosa. Viste el mejor vestido, seda finamente bordada, ata un chal dorado alrededor de tu cabello, enciende el fuego en la chimenea, pon la mesa con los "siete pecados" en la veranda, arreglando también siete platos de cristal llenos de siete diferentes tipos de dulces ... como lo hace toda familia persa, en todas las casas del país.
Cuando todo está listo, la anciana se sienta en la alfombra, esperando ansiosamente el Año Nuevo del tío: sabe que quien lo conoce volverá a ser joven, como la tierra cuando se encuentra con la primavera. Espera ... y mientras esperas lentamente se duerme.
Cuando llega el tío, la ve durmiendo y no tiene corazón para despertarla: atrapa la rosa más bella y la pone entre sus dedos; probar la mitad de una manzana bañada en azúcar; toma una brasa de la chimenea y enciende la tubería. Luego regresa a la ciudad, porque tiene que visitar todas las casas. Solo después, el sol despierta a la anciana.
Ella ve la rosa y la mitad de la manzana y entiende que el tío Año Nuevo también ha pasado este año y que este año no lo ha visto. "¡Sucedió otra vez!" Él llora. "¡Ahora tendrá que esperar otro año entero para verlo y volver a ser joven!" Y tal vez, la próxima primavera tendrá éxito.
Las celebraciones de NowRuz
Antes de la era sasánida se celebra el primer y sexto día de Farvardin (Hormodz y Khordad), pero en el siglo III dC, comenzó a considerar incluso festivos días intermedios. Las celebraciones siempre comenzaron alrededor de una semana antes de la marcha 21, desde la creación del universo (similar a lo que se narra en el Antiguo Testamento) que se pensaba se llevó a cabo en seis fases o etapas, con sólo la aparición del hombre en el sexto día, concurrentemente con el equinoccio de primavera; que dio a ese día una importancia especial, como una manifestación de la culminación del poder y la gloria de Dios.
En la definición de las seis etapas de la creación (gahanbar) cada uno de ellos también habían sido identificados en un momento particular del año: en otras palabras, el año solar se divide en seis temporadas, y al final de cada una de ellas los antiguos persas celebrado una fiesta; la mayor de las celebraciones fue obviamente reservado para Nowruz, cuando se celebró la finalización de la Creación, y se creía que las almas vivientes en la tierra deben cumplir con los espíritus celestes y las almas de sus seres queridos fallecidos.
Igualmente querida para la población iraní es la fiesta del Tchahar Shanbeh Souri, que en la noche anterior al último miércoles del año recuerda las antiguas ceremonias del culto al fuego de Mazdaic: cuando cae la noche, se encienden hogueras y todo, especialmente los jóvenes. , destaca saltando sobre las llamas de un salto y cantando: "Zardie man az to, Sorkhie to az man" ("Mi amarillo para ti, tu rojo para mí"), porque el fuego absorbe los elementos negativos presentes en el La persona "amarilla" habla de enfermedad y debilidad al darle su energía y salud a cambio, la "roja".
La misma tarde, los niños van de casa en casa, tomando oculta su rostro y el cuerpo con sábanas para evitar el reconocimiento y cucharas golpeando sobre metal cuencos inferior: se detiene delante de cada puerta, siempre que los que viven en la casa no se abre para darles dulces, nueces u otros pequeños regalos, broma tratando de hacer caer las hojas para averiguar quiénes son los "alborotadores".
Hay aquellos que recuerdan, en la misma hora, para observar el Falgush, que la costumbre de permanecer ocultado la espera de pasar a dos personas ocupados charlando entre sí, las palabras pronunciadas por los dos bucles y arreglos de paso, fuera de contexto, son luego se interpreta para dibujar auspicios.
El pecado de Haft
La atención sobre el poder simbólico de los números se refleja en el ritual de la Haft Sin ( "mango" significa "siete", "pecado" es el nombre de la letra "s" en persa), la más famosa de las tradiciones del Año Nuevo Persa, estrictamente respetado en todos los hogares iraníes.
En cada familia, uno elige una mesa o un estante donde se coloca un mantel; en esto se colocan siete objetos cuyo nombre, en persa, comienza con la letra "s", y cada uno de ellos representa de diversas maneras el triunfo del bien sobre el mal o la vida sobre la muerte, del sabzeh ("plantas verdes": semillas hechas para brotar en un plato) a manzana (sib), ajo (señor), a una calidad particular de fruta seca (senjed), de vinagre (serkeh) a la especia llamada somaq y a una mezcla de gérmenes de trigo y harina (samanu), o en otros casos la flor del narciso (sombol), o una moneda (sekkeh).
Además de los siete ya que, musulmanes colocar una copia del Corán para implorar la bendición de Dios en el nuevo año. Muchos llegan a acuerdos sobre el mantel también una jarra de agua, un signo de pureza, pan, alimento básico de la vida, e incluso, las frutas, dátiles, granadas, una vela, algunos huevos, de color tal vez usted piensa que los diferentes colores de los huevos simbolizan la diferente humana "carreras", todos ellos considerados iguales ante el Creador o un espejo.
En la cultura iraní, como en muchos otros, el número siete se considera un buen augurio. Allamah Majlesi, en su libro Bahar-ul-Anwaar, escribe: "Los cielos están formados por siete capas, y también la tierra; y siete ángeles los guardan; y si en el momento en el Año Nuevo sustituye a la antigua recitarás siete versos o siete asegurarse de que la gran Corán que comienzan con la letra del alfabeto árabe, entonces usted estará protegido por todas las desgracias de la tierra o el cielo para el conjunto año que comienza ". Anteriormente también Ferdowsi, en el Shahnameh, había escrito que los cielos y la tierra están "hechos de siete capas"; y también narró las "siete hazañas maravillosas de Rostam", la más popular entre los héroes de la tradición épica persa.
Pero ya en la Invasión Zaratustra del número siete, se había hablado de él como un signo sagrado; y las raíces antiguas igualmente obedecer a la opinión de los iraníes en el pasado que el alma de cada creyente, que es la esencia de su existencia, después del momento de la muerte terrenal descansó en el techo de la casa donde había pasado su vida, y permaneció durante siete días y siete noches, y luego fue a su tumba, y de nuevo se detendría hasta la noche cuadragésimo; Después de eso, los funerales por los muertos se celebran con motivo de la séptima y cuadragésimo día de paso) que finalmente fue capaz de llegar a la morada celestial (siendo de todos modos.
En textos de épocas lejanas se mencionan a menudo las "siete historias del infierno", y se hace referencia a un "rey de las Siete Tierras" (a "siete tierras" o "siete regiones" también menciona el texto introductorio del Shahnameh).
En una de las historias mitológicas más conocidas, la historia de Sinbad, hablamos de Kurdis, rey de la India, y de sus "siete sabios ministros", entre ellos Simbad fue el más sabio. También hay una narración sobre el Profeta Mahoma (S), citado por Saab bin Ebadeh, quien relata: "El día del viernes hay siete atributos, y el hombre fue creado el día del viernes".
En el Corán, el número siete se cita en al menos siete Claves y versos; el texto sagrado habla en varias ocasiones de "siete días", "siete calles", "Seven Seas", "siete cielos", "Seven Nights", "siete varones bueyes" y "siete espigas verdes".
En cuanto a la más elocuente de los siete ya que el Sabzeh, sólo recuerda que su preparación se remonta a una tradición muy antigua. Generación tras generación, las persianas familias utilizadas preparar doce pequeños pedestales de arcilla, lo que representa el mes, todo el patio trasero, se extiende sobre cada uno de ellos diferentes tipos de plantas, en particular trigo, cebada, arroz, judías, habas , lentejas, mijo, guisantes, sésamo y maíz. En el sexto día de Farvardin (marzo 27), reunida toda la familia, se celebran las coles, cantando y tocando instrumentos tradicionales. Las columnas de la arcilla tuvieron que permanecer intacto hasta el día dieciséis de Farvardin, cuando la familia se produjo el crecimiento de cada planta la semilla que produjo el mayor brote fue elegido para el cultivo principal del año que acaba de empezar.
Incluso ahora, con especial cuidado para la preparación de los brotes, el ritual conserva solo un carácter simbólico. Por lo menos diez días antes de Nowruz es la responsabilidad del propietario para preparar un puñado de semillas (la cantidad depende del número de miembros de la familia), pide un deseo y un deseo para la buena salud y la prosperidad, y al mismo tiempo sentar las semillas mismas en una recipiente de arcilla lleno de agua. Cuando son blancos, la casera saca las semillas del agua y las coloca sobre una tela; tan pronto como emergen los brotes, los transfiere a una bandeja de cobre y los cubre con una servilleta húmeda. Cuando las plantas, ahora verde, llegan a una cierta altura, que los une suavemente con una cinta roja: formará parte de la mesa de Haft Sin hasta que, a los trece días después de Año Nuevo (sizdeh-bedar), convertido en amarillo, que es madura, se depuso en una corriente para volver a mezclarse con la naturaleza.
Cuando el reloj indica la llegada del nuevo día, el primer día del año nuevo, los miembros de la familia, a menudo vestidos con ropa nueva, se reúnen en la mesa, cerca del estante donde se encuentra Haft Sin. Todos juntos recitan al menos una oración, se abrazan, desean la salud y el bienestar mutuo, y finalmente comienzan la cena de Año Nuevo (tan abundante y rica como los "Cenons" occidentales). El plato típico es Sabzipolo mahi, arroz con verduras y salmón blanco del Caspio.
A continuación, los miembros de más edad distribuir Eidi (pequeños regalos) a los miembros de la familia más jóvenes: en general, en función de los recursos financieros, (gesto de buena voluntad en su uso incluso en el lugar de trabajo, a favor de los empleados o subordinados).
Ahora el período de Ruz también se caracteriza por la costumbre de intercambios de visitas entre parientes y amigos; en estos casos, las personas mayores son privilegiadas y, a menudo, la oportunidad se utiliza para reconciliarse, olvidando viejas luchas.
De acuerdo con una de las tradiciones más antiguas en el pasado se creía que el regreso de las almas de los difuntos se produce en el día trece del Farvardin, que se llama así "Día de los muertos" (debido a la solemnidad de esto incluso los iraníes la reunión de hoy se utilizan para preparar alberga el Año Nuevo con una muy precisa limpieza de los locales, alfombras, patios, por lo hecho digno de bienvenida al regreso de sus parientes desaparecidos). Quizás por esta razón, o quizás para supersticiosos significados atribuidos al número trece, en un pasado bastante lejos en esta fecha se utilizan para romper algunos vajilla, mientras que aún continúa observando la costumbre de sizdeh-bedar, es decir, para organizar viajes de la familia en el verde, para exorcizar las fuerzas del mal.