El bāgh iraní (jardín)
Estas mujeres crearon estos jardines para garantizar la disponibilidad constante de alimentos en un ambiente saludable y reconfortante y para responder a la necesidad de contar con un asentamiento durante el período de embarazo. Un objetivo adicional de esta creación era alentar a los hombres nómadas, en constante búsqueda de terrenos de caza invictos, a dedicarse a la agricultura y la cría de ganado. Más tarde, estos Bāgh también asumieron una función decorativa y estética.
Según varias evidencias arqueológicas, el modelo más antiguo de la chahār bāgh se encontró en Pāsārgād y representa una de las innovaciones del período de Ciro el Grande.
Como dice Arthur Pope: "En la esquina de la mente de cada iraní, hay un jardín". En los mitos del antiguo Irán, el ciprés era el árbol más sagrado. Se dice que Zoroastro plantó dos cipreses en Kāshmar, que ahora tendría tres mil años, con sus propias manos. Incluso los reyes aqueménidas consideraban el acto de plantar cipreses con las manos desnudas como una fuente de orgullo. Más tarde, en el misticismo islámico, será el plano de árbol que se considera sagrado. Las hojas de esto, además, se compararán con las manos. De la misma manera, el color verde es considerado por los musulmanes como el color de la vegetación próspera y la regeneración de la naturaleza.
Il Bāgh Corresponde a los iraníes un ambiente sagrado, la transfiguración del paraíso, cuyo significado simbólico y místico es equivalente al significado de la vida misma, con el fin último, la preexistencia, la eternidad, la manifestación terrenal del mundo celeste.
I chahār tāgh y chahār bāgh Los iraníes, con su división en cuatro espacios, son recurrentes en la arquitectura iraní y se basan en el concepto del mundo dividido en cuatro esquinas de los iraníes de la antigüedad.
I Bāgh Los iraníes se construyeron con diferentes tipos de vegetación, principalmente en las llanuras, en las laderas de las colinas o alrededor de los estanques. Al final de esta fase, los edificios se construyeron dentro de este entorno.
Para acceder a cada espacio, el paso a través de los otros lugares era necesario; todo esto, para reflejar los conceptos de continuidad y jerarquía relacionados con la reflexión sobre el mundo y sobre los sistemas espirituales y sociales típicos de los iraníes.
La estructura básica de un Bāgh Iraní incluye una entrada y una fuente externa que. Una vez pasado el vestíbulo y el eje principal (masir-e chahār bāgh), llegas al edificio principal.
este Bāgh, según el entorno, la vegetación y la función, se divide en: bāgh-e miveh (jardín de frutas), bāgh-e tafarrojgāh (jardín recreativo), khāne bāgh (jardín que contiene una casa dentro) bāgh-e sokunatgāhi-hokumati (jardín utilizado para actividades residenciales y gubernamentales), bāgh-e hokumati (jardín utilizado para actividades gubernamentales) e bāgh mazār (jardín que contiene las tumbas).
I Bāgh y las otras artes iraníes están profundamente entrelazadas, hasta el punto de que las metáforas y símiles que usan jardines, flores y plantas ocupan un lugar especial en la poesía iraní.
Il Bāgh a menudo se encuentra en miniaturas y en alfombras iraníes. Una de las primeras alfombras que representa una Bāgh era él Farsh-e Bahārestān, tela - por orden de Cosroe II - con seda, oro y plata y decorada con piedras preciosas, que se encontraba en el enorme salón de Taq-i Kisra.
Algunos ejemplos ilustres de Bāgh Los iraníes son: Bāgh-e Eram, Jahān Namā, Bāgh-e Nārenjestān-e Qavām en Shirāz; Chahār Bāgh, Bāgh-e Hasht Behesht (algunos de los jardines que datan del período safávida) a Esfahan; Bāgh-e Elgoli en Tabriz; Bāgh-e Fin en Kāshan; Bāgh-e Shāhzādeh a Māhān (Kermān); Bāgh-e Dowlatābād en Yazd; Bāgh-e Golshan en Tabas.
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