Imam Khomeini, 34 aniversario de su desaparición.

Hoy en Irán y el mundo islámico recordamos el 34 aniversario de la muerte del Imam Khomeini, líder de la Revolución Islámica y fundador de la República Islámica de Irán.

El Imam Jomeini (1902-1989), una de las principales autoridades islámicas de su época y una de las personalidades más influyentes de la historia mundial reciente, además de líder de la Revolución Islámica y fundador de la República Islámica de Irán, también fue gnóstico, abogado, filósofo, comentarista coránico y poeta.

Se sabía que el imán vivía una vida muy sencilla en una casa modesta. Nunca dejó que el poder y la riqueza se apoderaran de su corazón, ganándose el cariño, la estima y el amor de toda la humanidad.

A continuación, presentamos una breve biografía del Imam Khomeini escrita por Hamid Algar.

Breve biografía del Imam Khomeini
H. Algar

Título original: Imam Khomeini: A Short Biography
Por Hamid Algar
Publicado por el Instituto para la Compilación y Publicación de las Obras del Imam Khomeini (Departamento de Asuntos Internacionales)

el autor

Hamid Algar nació en Inglaterra y se doctoró en Estudios Orientales en Cambridge. Desde 1965 ha trabajado en el Departamento de Estudios de Oriente Medio de la Universidad de California en Berkeley, donde enseña historia y filosofía persa e islámica. El profesor Algar ha escrito extensamente sobre Irán y el Islam, incluyendo Religión y Estado en Irán: 1785-1906 y Mirza Malkum Khan: un estudio biográfico sobre el modernismo iraní.

Ha seguido con interés el movimiento islámico en Irán durante muchos años. En un artículo publicado en 1972 analizó la situación y predijo la Revolución “con mayor precisión que todos los funcionarios políticos del gobierno de Estados Unidos y todos los analistas de asuntos internacionales”, en palabras de Nicholas Wade publicadas por Science Magazine. Algar tradujo muchos volúmenes del árabe, turco y persa; entre ellos Islam y Revolución: Escritos y Declaraciones del Imam Khomeini.

Introducción

Es en muchos sentidos extraño que diez años después de su muerte y veinte años después del triunfo de la Revolución que lideró, aún no se había escrito una biografía seria y exhaustiva del Imam Ruhullah al-Musavi al-Khomeini, ni en persa ni en ningún idioma. otro idioma. . Al fin y al cabo, es la figura más destacada de la historia islámica reciente por su impacto que, ya de por sí considerable en el propio Irán, se ha extendido por gran parte del mundo islámico y ha contribuido a cambiar la visión del mundo y la autoconciencia de muchos musulmanes.

Puede haber sido precisamente la relevancia de los objetivos alcanzados por el Imam, combinada con la complejidad de su personalidad espiritual, intelectual y política, lo que hasta ahora había disuadido a cualquier biógrafo potencial.

Sin embargo, el material disponible para tal tarea es tan abundante y variado como fueron diferenciadas las esferas de su acción; el presente autor espera poder afrontar este reto en un futuro próximo (dado su carácter de ensayo preliminar, este trabajo no abunda en anotaciones marginales. Una lista completa de los escritos del Imam, base desde la que partir de una biografía de él, se puede encontrar aquí junto con una revisión de fuentes secundarias).

Lo que sigue no es más que un borrador preliminar, que pretende proporcionar al lector un panorama general de la vida del Imam y los rasgos más destacados de su persona como guía islámico de excepcional grandeza.

Infancia y primeros estudios

Ruhullah Musavi Khomeini nació el 20 Jamadi al-Akhir de 1320 (24 de septiembre de 1902), aniversario del nacimiento de Hazrat Fatima1 en el pueblo de Khomeyn, a unas cien millas al suroeste de Qom. Su familia tenía una larga tradición en el campo de los estudios religiosos. Sus antepasados, descendientes del Imam Musa al-Kazim, el séptimo Imam de Ahl al-Bayt2 habían emigrado a fines del siglo XVIII desde su tierra natal, Nishapur, a la región de Lucknow en el norte de la India.

Aquí se habían asentado en el pequeño pueblo de Kintur y habían comenzado a dedicarse a la educación y orientación religiosa de la población, que era predominantemente chiita en la región. El miembro más destacado de la familia fue Mir Hamid Husayn (m. 1880), autor de Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, una obra voluminosa sobre temas tradicionalmente debatidos entre musulmanes sunitas y chiítas3.

El abuelo del Imam Khomeini, Sayyid Ahmad, contemporáneo de Mir Hamid Husayn, dejó Lucknow a mediados del siglo XIX para hacer una peregrinación a la tumba de Hazrat Ali en Najaf4.

En Najaf, Sayyid Ahmad conoció a un tal Yusuf Khan, uno de los ciudadanos más destacados de Khomeyn. Fue por su invitación que Sayyid Ahmad decidió establecerse en Khomeyn para atender las necesidades religiosas de los habitantes; se casó con una hija de Yusuf Khan. Esta decisión cortó los lazos con la India, pero Sayyid Ahmad siguió siendo llamado "hindi" por sus contemporáneos, título que fue heredado por sus descendientes; incluso Imam Khomeini usó "hindi" como seudónimo en algunos de sus gazals5.

Poco antes del estallido de la Revolución Islámica, en febrero de 1978, el régimen del Sha intentó utilizar elementos indios rastreables en la historia familiar del imán para hacerlo pasar por un elemento extranjero y traidor dentro de la sociedad iraní, un intento que fracasó contra el mismo pueblo. quién lo había hecho. En el momento de su muerte, cuya fecha exacta desconocemos, Sayyid Ahmad era padre de dos hijos: una hija llamada Sahiba y Sayyid Mustafa Hindi, nacido en 1885, padre del Imam Khomeini.

Sayyid Mustafa comenzó su educación religiosa en Esfahan, con Mir Muhammad Taqi Modarresi, antes de continuar sus estudios en Najaf y Samarra bajo la guía de Mirza Hassan Shirazi (fallecido en 1894), en ese momento la principal autoridad en jurisprudencia chiita. Fue un camino de aprendizaje -estudios preliminares en Irán seguidos de estudios avanzados en las 'atabat (ciudades santas de Irak)- que durante mucho tiempo siguió siendo normativo: el imán Jomeini fue, de hecho, el primer líder religioso destacado cuya formación tuvo lugar íntegramente en Irán. .

En Dhu 'l-Hijja de 1320 (marzo de 1903), unos cinco meses después del nacimiento del Imam, Sayyid Mustafa fue atacado y asesinado mientras viajaba por la carretera entre Khomeyn y la cercana ciudad de Arak. Inmediatamente se supo la identidad del asesino: se trataba de Jafar-quli Khan, primo de un tal Bahram Khan, uno de los terratenientes más ricos de la zona. Sin embargo, el motivo del asesinato seguía siendo difícil de establecer con certeza.

Según una versión, que se hizo oficial después de la victoria de la Revolución Islámica, Sayyid Mustafa había provocado la ira de los terratenientes locales por defender a los trabajadores pobres. El mismo Sayyid Mustafa, sin embargo, además de cumplir con sus funciones religiosas, también era un agricultor relativamente rico, y es posible que fuera víctima de una de las disputas por los derechos de riego muy frecuentes en la época. Una tercera explicación es que Sayyid Mustafa, como juez de la ley Sharia de Khomeyn, castigó a alguien por violar el ayuno del Ramadán en público y la familia del acusado tomó represalias matándolo6.

Los intentos de Sahiba, la hermana de Sayyid Mustafa, por obtener el castigo del asesino de Khomeyn fracasaron, y esto llevó a la viuda, Hajar, a viajar a Teherán para apelar, trayendo -según se ha narrado- a la pequeña Ruhullah entre sus brazos. Sus dos hermanos mayores, Morteza y Nur al-Din, lo acompañaron y, finalmente, en Rabi' al-Awwal 1323 (mayo de 1905) Ja'far-quli Khan fue ejecutado públicamente en Teherán por orden de Ayn al-Dawla, el principal ministro en ese momento.

En 1918, el imán perdió tanto a su tía Sahiba, que había desempeñado un papel importante en su educación inicial, como a su madre Hajar. La responsabilidad de la familia recayó entonces en su hermano mayor, Sayyid Morteza (más tarde conocido como Ayatullah Pasandide). La herencia heredada de su padre parece haber aliviado a los hermanos de las necesidades materiales, pero el acoso y el abuso que les había costado la vida continuaron. Además de las constantes disputas entre los terratenientes, el país de Khomeyn, cada vez que tenían la oportunidad, se vio empañado por las incursiones de los hombres de las tribus Bakhtiyari y Lor. Una vez que un jefe tribal de Bakhtiyari llamado Rajab 'Ali allanó la ciudad, el joven imán se vio obligado a tomar su rifle junto con sus hermanos y defender la casa familiar.

Recordando estos hechos muchos años después, el Imam afirmó: “He estado en guerra desde mi infancia”7. Entre las escenas que presenció en su juventud y que quedaron en su memoria, contribuyendo a definir su posterior actividad política, quizás se mencionen las arbitrariedades y opresiones de los terratenientes y gobernadores provinciales. Más tarde recordaría cómo un gobernador recién llegado hizo arrestar y azotar al jefe del gremio de comerciantes de Golpayagan con el único objetivo de intimidar a sus ciudadanos8.

Imam Khomeini comenzó su educación memorizando el Corán en un maktab9 cerca de su casa, mantenido por un mulá Abu 'l-Qasim; a los siete se convirtió en hafiz10. Por lo tanto, comenzó a estudiar árabe con Shaykh Ja'far, uno de los primos de su madre, y recibió lecciones en otras materias primero de Mirza Mahmud Iftikhar al-'Ulama' y luego de su tío materno, Hajji Mirza Muhammad Mahdi. Su cuñado, Mirza Riza Najafi, fue su primer profesor de lógica. Finalmente, entre sus maestros en Khomayn, cabe mencionar al hermano mayor del Imam, Morteza, quien le enseñó al-Mutawwal de Najm al-Din Katib Qazvini sobre badi11' y ma'ani12 y uno de los tratados de gramática de al-Suyuti y sintaxis.

Aunque Sayyid Morteza -quien tomó el apellido Pasandide después de que la asunción de un apellido fuera obligatorio por ley en 1928- estudió durante un tiempo en Esfahan, nunca completó los niveles superiores requeridos para la formación religiosa; después de trabajar durante algún tiempo en la oficina de registro de Khomeyn, se mudó a Qom y permaneció allí por el resto de su vida.

En 1339/1920-21, Sayyid Morteza envió al Imam a la ciudad de Arak (o Sultanabad, como se la conocía entonces) para que pudiera beneficiarse de las mejores posibilidades educativas que allí se ofrecían. Arak se había convertido en un importante centro de aprendizaje religioso gracias a la presencia de Ayatullah 'Abd al-Karim Ha'iri (m. 1936), uno de los principales eruditos de la época. Había llegado a Arak en 1332/1914, por invitación de los ciudadanos, y unos trescientos estudiantes, un número relativamente grande, siguieron sus lecciones en la madrasa Mirza Yusuf Khan.

Es probable que el entrenamiento del Imam Jomeini no fuera todavía tal como para permitirle estudiar directamente con Ha'iri; luego se perfeccionó en lógica con Shaykh Muhammad Golpayagani, leyó Sharh al-Lum'a de Shaykh Zayn al-Din al-'Amili (m. 996/1558), uno de los principales textos de la jurisprudencia ja'farita, con Aqa- ye 'Abbas Araki, y continuó sus estudios de al-Mutawwal con Shaykh Muhammad 'Ali Burujerdi. Un año después de la llegada del Imam a Arak, Ha'iri aceptó la invitación de los ulama de Qom para unirse a ellos y presidir sus actividades.

Uno de los primeros bastiones del chiísmo en Irán, Qom ha sido tradicionalmente un importante centro de instrucción religiosa, así como un lugar de peregrinación al mausoleo de Hazrat-l Ma'suma, una hija del imán Musa al-Kazim, pero su fama, pero había sido eclipsada durante muchas décadas por las ciudades santas de Irak, con sus recursos superiores de conocimiento. La llegada de Ha'iri a Qom no solo revivió las madrazas, sino que inició el proceso que llevó a la ciudad a convertirse en la capital espiritual de Irán, un proceso completado por la lucha política iniciada allí por el Imam Khomeini durante cuarenta años después.

El Imam siguió a Ha'iri a Qom después de unos cuatro meses. Este movimiento fue el primer gran punto de inflexión en su vida. De hecho, fue en Qom donde recibió toda su alta formación intelectual y espiritual, y durante el resto de su vida conservó un fuerte sentido de identificación con la ciudad. Por tanto, es posible, aunque no en un sentido reductivo, definir al Imam Khomeini como un producto de Qom. En 1980, dirigiéndose a un grupo de visitantes de Qom, dijo: “Donde quiera que esté, sigo siendo un ciudadano de Qom y estoy orgulloso de ello. Mi corazón está siempre con Qom y su gente.”13

Qom: los años de formación intelectual y espiritual (1923-1962)

Después de su llegada a Qom en 1922 o 1923, el Imam se dedicó principalmente a completar el nivel de educación de madrasa conocido como sutuh; lo hizo estudiando con maestros como Shaykh Muhammad Reza Najafi Masjed-e Shahi, Mirza Muhammad Taqi Khwansari y Sayyid 'Ali Yasribi Kashani. Sin embargo, desde los primeros días de su estadía en Qom, el imán dio la impresión de que se convertiría en algo más que una autoridad importante en el campo de la jurisprudencia ja'farita.

Mostró un interés excepcional por materias que no sólo estaban normalmente ausentes del plan de estudios de las madrasas, sino que a menudo eran objeto de hostilidad y sospecha: la filosofía, en sus diversas escuelas tradicionales, y la gnosis ('irfan). Comenzó a cultivar este interés estudiando el Tafsir-e Safi, un comentario sobre el Corán de Molla Mohsen Feyz-e Kashani (fallecido en 1091/1680), un autor de orientación sufí, junto con Ayatullah Ali Araki (fallecido en 1994), en el era un joven estudiante como él. Su formación formal en gnosis y disciplinas relacionadas con la ética comenzó con cursos impartidos por Hajji Mirza Javad Maliki-Tabrizi, pero este erudito murió en 1304/1925.

También en filosofía, el imán pronto se vio privado de su primer maestro, Mirza 'Ali Akbar Hakim Yazdi, quien había sido alumno del gran maestro Molla Hadi Sabzavari (m. 1295/1878), quien murió 1305/1926. Otro de los primeros maestros de filosofía que tuvo el imán fue Sayyid Abu 'l-Hasan Qazvini (m. 1355/1976), un erudito que enseñó filosofía peripatética e iluminacionista; el Imam formó parte de su círculo hasta 1310/1931, cuando Qazvini abandonó Qom.

El maestro que tuvo la mayor influencia en el desarrollo espiritual del Imam Khomeini fue, sin embargo, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi (fallecido en 1328/1950); El Imam Jomeini se refirió a él en muchas de sus obras como “shaykhuna14” y “arif-l kamil15” y con él tenía una relación comparable a la que une a un murid16 con su murshid17. La primera vez que Shahabadi llegó a Qom, en 1307/1928, el joven imán le hizo una pregunta sobre la naturaleza de la Revelación y quedó fascinado con la respuesta que recibió.

Ante su insistente pedido, Shahabadi accedió a enseñarle a él y a un grupo selecto de estudiantes el Fusus al-Hikam ("El libro de los biseles de la sabiduría") de Ibn Arabi. Aunque la enseñanza fue principalmente sobre el comentario de Da'ud Qaysari al Fusus, el Imam informó que Shahabadi también presentó sus propias ideas originales sobre el trabajo. Entre otras obras que el Imam Khomeini estudió con Shahabadi se encuentran el Manazil al-Sa'irin del Hanbali Sufi Khwaja Abdullah Ansari (m. 482-1089) y el Misbah al-Uns de Muhammad bin Hamza Fanari (m. 834/1431), un comentario sobre Mafatih al-Ghayb ("Claves de lo invisible") de Sadr al Din Qunavi (m. 673/1274).

Es plausible que el Imam extrajera de Shahabadi, al menos en parte, conscientemente o no, la fusión de los aspectos gnósticos y políticos que llegaron a caracterizar su vida. El maestro espiritual del imán fue, de hecho, uno de los relativamente pocos ulama de la época de Reza Shah que se opuso públicamente a las malas acciones del régimen, y en su Shadharat al-Ma'arif, una obra de naturaleza esencialmente gnóstica, describió la El islam como “una religión indudablemente política”18.

La gnosis y la ética también fueron los temas tratados en los primeros cursos impartidos por el Imam; Shahabadi había reanudado los cursos de ética impartidos por Hajji Javad Aqa Maliki-Tabrizi tres años después de la muerte de este último, y cuando Shahabadi se fue a Teherán en 1936 dejó la 'cátedra' al Imam Khomeini. El curso consistió primero en una lectura detallada de Manazil al-Sa'irin de Ansari, pero luego fue más allá del texto y abordó una amplia variedad de temas contemporáneos. La popularidad del curso llegó a ser tal que simplemente para escuchar las conferencias del Imam, junto con estudiantes de disciplinas religiosas y ciudadanos comunes de Qom, la gente llegó hasta Teherán e Isfahan.

Tal popularidad de las conferencias del imán no encajaba con las políticas oficiales del régimen Pahlavi, que quería limitar la influencia de los ulama fuera de los seminarios de instrucción religiosa. Por ello, el gobierno impuso que las lecciones ya no se impartieran en la prestigiosa madrasa Feyziye, sino en la madrasa Molla Sadiq, en la que no era posible la participación de un gran público. Sin embargo, después de la destitución de Reza Shah en 1941, las conferencias regresaron a la madraza de Feyziye e instantáneamente recuperaron su antigua popularidad. La capacidad de dirigirse a grandes audiencias, y no solo a sus colegas dentro del seminario religioso, que el Imam Khomeini demostró por primera vez en estas conferencias de ética, jugaría un papel importante en la lucha política que lideró en los años siguientes.

Mientras daba conferencias sobre ética a una audiencia grande y diversa, el Imam Khomeini comenzó a enseñar importantes textos de gnosis, como el capítulo sobre el alma de al-Asfar al-Arba'a ("Los cuatro viajes") de Mulla Sadra (m. 1050/1640). ) y Sharh al-Manzuma de Sabzavari, a un pequeño grupo de jóvenes estudiosos, entre los que se encontraban Morteza Mutahhari y Husayn 'Ali Montazeri, quienes se convertirían en dos de sus principales colaboradores en el movimiento revolucionario que l'Imam lanzaría treinta años después. .

En cuanto a los primeros escritos del Imam, también muestran que su principal interés en sus primeros años en Qom fue la gnosis. En 1928, por ejemplo, completó Sharh Du'a' al-Sahar, un comentario detallado sobre las invocaciones recitadas durante el Ramadán por el Imam Muhammad al-Baqir; como en todas las obras del Imam Khomeini sobre la gnosis, en este texto también es frecuente el recurso a la terminología de Ibn 'Arabi. Dos años más tarde completó Misbah al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa 'l-Wilaya, un tratado sistemático y denso sobre los principales temas de la gnosis. Otro producto de esos años de concentración en la gnosis fue una serie de glosas sobre el comentario de Qaysari al Fusus.

En una breve autobiografía escrita para un volumen publicado en 1934, el Imam afirmó que había pasado la mayor parte de su vida estudiando y enseñando las obras de Mulla Sadra, que había estudiado gnosis con Shahabadi durante muchos años y que en ese momento estaba siguiendo los cursos de fiqh (jurisprudencia islámica) impartidos por Ayatullah Ha'iri19.

La secuencia de estas declaraciones sugiere que el estudio del fiqh todavía estaba entre sus intereses secundarios en ese momento. La situación cambiaría pronto, pero para la Imam la gnosis nunca fue un mero objeto de estudio, enseñanza y producción literaria. Siempre fue parte integral de su personalidad intelectual y espiritual, y como tal infundió muchas de sus actividades específicamente políticas de los años siguientes con una impronta gnóstica inconfundible.

Durante la década de XNUMX, el imán no participó en ninguna actividad política abierta. Siempre creyó que la dirección de las actividades políticas debía estar en manos de eminentes eruditos religiosos, pero aun así se vio obligado a aceptar la decisión de Hairi de mantener una actitud de relativa pasividad ante las medidas tomadas por Reza Shah contra las tradiciones y el Islam. cultura en Irán.

Sin embargo, como todavía era una figura menor dentro del seminario religioso de Qom, ciertamente no se habría encontrado en posición de movilizar a la opinión pública a escala nacional. Sin embargo, mantuvo contacto con los pocos ulemas que se atrevieron a desafiar abiertamente al Shah: no solo Shahabadi, sino también hombres como Hajji Nurullah Isfahani, Mirza Sadiq Aqa Tabrizi, Aqazada Kifai y Sayyd Hasan Modarres. Aunque sólo sea de forma alusiva, el Imam Khomeini expresó su posición sobre el régimen Pahlavi, cuyas características esenciales según él eran la opresión y la hostilidad hacia la religión, en poemas que hizo circular en privado20.

El Imam asumió una posición política pública por primera vez en una proclamación fechada el 15 de Ordibehesht de 1323 (4 de mayo de 1944), en la que instó a la acción para liberar a los musulmanes de Irán y de todo el mundo islámico de la tiranía de las potencias extranjeras y sus conflictos internos. cómplices El Imam comenzó citando el Corán,

"Di: 'Solo te exhorto a una cosa: defiende a Alá, en parejas y solo, y luego reflexiona'". (34:46)

El mismo verso abre el capítulo sobre el despertar (bab al-yaqza) al comienzo mismo del Manazil al-Sa'irin de Ansari, el manual para el camino espiritual enseñado por primera vez al Imam por Shahabadi. Sin embargo, la interpretación de "levántate" dada por el Imam tiene connotaciones tanto espirituales como políticas, tanto personales como colectivas, una rebelión contra la laxitud que habita dentro y la corrupción en la sociedad.

El mismo espíritu de revuelta integral impregna la primera obra del Imam que se pretende publicar, el Kashf al-Asrar ("Los secretos revelados", Teherán, 1324/1945). Afirma haber terminado el libro en cuarenta y ocho días, impulsado por una especie de urgencia, y el hecho de que el volumen satisfacía una determinada necesidad lo demuestra el hecho de que se imprimió dos veces en el primer año. El objetivo principal del libro, que también se puede deducir del título, era refutar lo afirmado por 'Ali Akbar Hakamizadeh en su Asrar-e Hezarsaleh ("Los secretos milenarios"), libro que pedía un " reforma" del Islam chiita. Ataques similares a la tradición chiita fueron llevados a cabo durante el mismo período por Shari'at Sanglaji (m. 1944), un admirador del wahabismo a pesar de la abierta hostilidad hacia el Islam chiita que caracteriza a esa secta, y por Ahmad Kasravi (m. 1946), tan competente como historiador como mediocre como pensador.

La afirmación del Imam sobre aspectos de la práctica chiíta como las ceremonias de duelo del mes de Muharram, la peregrinación (ziyara) a las tumbas de los Imames y la recitación de las invocaciones compuestas por los Imames, fue por lo tanto una respuesta a las críticas vertidas por los tres personajes antes mencionados. El imán Khomeini vinculó estos ataques contra la tradición a las políticas antirreligiosas promovidas por Reza Shah, y criticó duramente al régimen Pahlevi por destruir la moral pública.

Sin embargo, dejó de llamar a la abolición de la monarquía, proponiendo más bien que una asamblea de mujtahids21 calificados pudiera designar "un monarca justo que no viole las leyes de Dios, que luche contra la maldad y la opresión, y que no actúe contra la propiedad, la vida y honra del pueblo”22.

Incluso esta legitimación condicional de la monarquía duraría "hasta que se pudiera establecer un mejor sistema de gobierno"23. No cabe duda de que el "mejor sistema" ya previsto por el Imam Khomeini ya en 1944 fue el de wilayat al-faqih, que se convirtió en la piedra angular constitucional de la República Islámica de Irán establecida en 1979.

Cuando Shaykh 'Abd al-Karim Ha'iri murió en 1936, la supervisión de las instituciones religiosas de Qom fue asumida conjuntamente por Ayatullah Khwansari, Sadr y Hujjat. Sin embargo, se percibía una sensación de carencia. Cuando Ayatullah Abu 'l-Hasan Isfahani, el líder marja-i taqlid24 de su tiempo, que residía en Najaf, falleció en 1946, la necesidad de un líder único para todos los musulmanes chiítas comenzó a sentirse cada vez más, y la búsqueda comenzó por una sola persona que era capaz de cumplir con los deberes y funciones que habían sido de Hairi e Isfahani.

Ayatullah Burujerdi, que entonces residía en Hamadan, fue considerado el más adecuado para el puesto; Imam Khomeini parece haber jugado un papel importante en persuadirlo de viajar a Qom. Sin duda, el Imam estaba en parte movido por la esperanza de que Burujerdi adoptaría una posición firme frente a Shah Mohammed Reza, el segundo gobernante de la dinastía Pahlavi. Esta esperanza debe haber permanecido en gran medida incumplida. En abril de 1949, el imán Khomeini se enteró de que Burujerdi estaba involucrado en negociaciones con el gobierno sobre posibles enmiendas constitucionales en la agenda en ese momento y le escribió una carta expresando su preocupación por las posibles consecuencias.

En 1955, se lanzó una campaña nacional contra la secta bahá'í, para la cual el Imam trató de obtener el apoyo de Burujerdi, pero sin mucho éxito. En cuanto a las personalidades religiosas militantes en la escena política de la época, especialmente el Ayatullah Abu 'l-Qasim Kashani y Navvab Safavi, el líder de Feda'iyan-e Islam, el Imam solo tuvo relaciones esporádicas e inconclusas con ellos.

La renuencia que mostró el Imam Khomeini hacia la participación política directa en este período probablemente se debió a la creencia de que cualquier movimiento que luche por un cambio radical debe estar dirigido por las más altas jerarquías del establecimiento religioso. Además, la figura más influyente en la concurrida y confusa escena política de la época era un nacionalista secular, el Dr. Muhammad Mosadeq.

Por lo tanto, el Imam Khomeini se concentró, durante los años en que Qom estuvo bajo el liderazgo de Burujerdi, en enseñar fiqh y reunir a su alrededor a algunos estudiantes que luego serían sus compañeros en el movimiento que provocaría el fin del régimen Pahlavi: no solo Mutahhari y Montazeri, pero también hombres más jóvenes como Muhammad Javad Bahonar y 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani. En 1946 comenzó a enseñar usul al-fiqh (principios de jurisprudencia) a nivel de kharij, utilizando el capítulo sobre pruebas racionales del segundo volumen de Kifayat al-Usul como texto base. Akhund Muhammad Kazim Khurasani (fallecido en 1329/1911) .

Inicialmente asistieron no más de treinta estudiantes, su curso se hizo tan popular en Qom que cuando se llevó a cabo por tercera vez asistieron quinientos. Según el testimonio de quienes lo asistieron, se diferenciaba de los otros cursos análogos realizados en Qom sobre el mismo tema por el espíritu crítico que el Imam era capaz de inculcar en sus alumnos, y por la competencia con la que el Imam Khomeini sabía cómo conectar el fiqh con todas las demás dimensiones del Islam: ética, gnóstica, filosófica, política y social.

Los años de la lucha política y el exilio (1962-1978)

El énfasis en la actividad del Imam comenzó a cambiar con la muerte de Burujerdi el 31 de marzo de 1961, cuando el Imam emergió como uno de los sucesores del puesto de liderazgo del difunto. Esta afirmación suya está atestiguada por la publicación de algunos de sus escritos sobre fiqh, y en particular por el manual básico de práctica religiosa titulado, como otras obras del mismo estilo, Tauzih al-Masa'il. Pronto fue aceptado como marja'-i taqlid por un gran número de chiítas iraníes. Su papel protagónico, sin embargo, estaba destinado a ir mucho más allá del tradicional marja'-i taqlid y lograr un papel único en la historia de los ulemas chiítas.

Esto se hizo evidente poco después de la muerte de Burujerdi, cuando Shah Muhammad Reza, seguro en su poder tras el golpe organizado por la CIA en agosto de 1953, puso en marcha una amplia gama de medidas destinadas a aplastar cualquier fuente de oposición, real o potencial, y a insertar a Irán de manera permanente dentro de los planes de dominación estratégica y económica de EE.UU. En el otoño de 1962, el gobierno promulgó una nueva ley electoral para los consejos locales y provinciales, que abolió la obligación de prestar juramento sobre el Corán para los recién elegidos.

Al ver esto como un plan para permitir que los bahá'ís se infiltren en la vida pública, el imán Jomeini envió un telegrama al sha y al primer ministro en funciones, advirtiéndoles que dejaran de violar tanto la ley del Islam como la Constitución de Irán de 1907 y advirtiéndoles que de lo contrario, los ulemas encabezarían una dura campaña de protesta. Negándose a transigir, el Imam logró forzar el retiro de la ley electoral siete semanas después de su promulgación. Este resultado le hizo emerger en el escenario político como la principal voz de oposición al Sha.

La oportunidad de un enfrentamiento más serio no se hizo esperar. En enero de 1963, el Shah anunció un programa de reformas de seis puntos que denominó la "Revolución Blanca", un paquete de medidas inspirado en Estados Unidos destinado a dar al régimen una fachada progresista y liberal. Imam Khomeini convocó una asamblea de sus colegas en Qom para señalarles cuán urgente era la necesidad de oponerse a los planes del Shah, pero al principio dudaron. Enviaron al Shah como su representante, para entender sus intenciones, Ayatullah Kamalvand.

Aunque el Shah no mostró ninguna intención de abandonar el proyecto de ley o hacer compromisos, esto llevó al Imam Khomeini a ejercer más presión sobre los otros ancianos ulama de Qom para persuadirlos de boicotear el referéndum que el Shah había convocado con la intención de obtener algo parecido a la aprobación popular. por su Revolución Blanca. Por su parte, el 22 de enero de 1963, el Imam Khomeini emitió una fuerte declaración denunciando al Sha y sus planes. Quizá pensando en imitar a su padre, que en 1928 había marchado sobre Qom a la cabeza de una columna armada para intimidar a algunos ulama, el sha llegó a Qom dos días después. Fue boicoteado por todos los ancianos de la ciudad y pronunció un discurso en el que atacó duramente a toda la clase de los ulama.

El referéndum se llevó a cabo el 26 de enero y la baja participación fue prueba de la creciente confianza que el pueblo iraní depositó en las directivas del Imam Khomeini. El Imam continuó su trabajo de denunciar los programas del Sha al redactar un manifiesto, que también fue firmado por otros ocho ancianos sabios.

Enumeró los diversos casos en los que el Shah había violado la Constitución, condenó la corrupción moral del país y acusó al Shah de sumisión total a Estados Unidos e Israel. “Veo la solución en la destitución de este gobierno tiránico que ha violado los dictados del Islam y pisoteado la constitución. Debe ser reemplazado por un gobierno que sea fiel al Islam y se preocupe por la nación iraní”25. También decretó la cancelación de las celebraciones del Nowruz (Año Nuevo Persa) del año iraní 1342, correspondiente al 21 de marzo de 1963, en protesta contra la política del gobierno.

Al día siguiente, los paracaidistas llegaron a Feyziye Madrasah en Qom, el lugar donde el imán pronunció sus discursos públicos. Mataron a varios estudiantes, golpearon y arrestaron a muchos otros y saquearon el edificio. Indomable, el Imam continuó con sus ataques al régimen.

El 26 de abril denunció el silencio persistente de ciertos ulemas apolíticos como “equivalente a la colaboración con el régimen tiránico”, y al día siguiente proclamó la neutralidad política bajo la apariencia de taqiya como haram (prohibido)XNUMX. Cuando el Shah envió a sus emisarios a la casa de los ulama de Qom para amenazarlos con destruir sus hogares, el Imam reaccionó con vehemencia refiriéndose al Shah como "ese hombrecito (mardak)".

El 3 de abril de 1963, cuatro días después del ataque a Feyziye Madrasa, describió que el gobierno iraní estaba decidido a erradicar el Islam en nombre de Estados Unidos e Israel, y él mismo estaba decidido a combatirlo.

Unos dos meses después, el enfrentamiento desembocó en una insurrección. El comienzo del mes de Muharram, que siempre ha sido un período de mayor conciencia y sensibilidad religiosa, se inauguró en Teherán con una procesión que llevaba retratos del Imam y denunciaba al Sha frente a su propio palacio. En la tarde del día de Ashura (3 de junio de 1963), en la madraza Feyziye Imam Khomeini pronunció un discurso en el que trazó un paralelo entre el califa omeya Yazid y el Shah, y advirtió al Shah que, si no cambiaba su línea política, llegaría el día en que el pueblo le agradecería su salida del país27.

Esta advertencia fue extraordinariamente profética, ya que el 16 de enero de 1979 el sha fue expulsado de Irán en medio de escenas de regocijo popular. El efecto inmediato del discurso del imán, sin embargo, fue su arresto dos días después a las tres de la mañana por un grupo de comandos que lo trasladaron rápidamente a la prisión de Qasr en Teherán.

En la madrugada del 5 de junio, la noticia de su detención se difundió primero en Qom y luego en las demás ciudades. En Qom, Teherán, Shiraz, Mashhad y Varamin, masas de manifestantes enojados fueron recibidos con tanques y masacrados sin piedad. El restablecimiento completo del orden público requería no menos de seis días. El levantamiento del 15 Khordad 1342 (el día de su comienzo en el calendario iraní) representa un punto de inflexión en la historia iraní. A partir de ese momento, el carácter represivo y dictatorial del régimen del Shah, fortalecido por el decidido apoyo de los Estados Unidos, se intensificó continuamente, y al mismo ritmo creció el prestigio del Imam Jomeini, considerado la única personalidad importante -tanto en el plano secular nivel que en el religioso- capaz de desafiarlo.

La arrogancia encarnada en la política del Sha llevó a muchos ulemas a abandonar su quietismo y alinearse con los objetivos radicales establecidos por el Imam. Por lo tanto, el movimiento 15 Khordad puede considerarse como el preludio de la Revolución Islámica de 1978-79; los objetivos de esta revolución y su dirección ya estaban definidos.

Después de diecinueve días en la prisión de Qasr, Imam Khomeini fue trasladado primero a la base militar en Ishratabad y luego a una casa en el barrio Davudiya de Teherán, donde lo mantuvieron bajo estrecha vigilancia. A pesar de las masacres ocurridas durante el levantamiento, en Teherán y otras ciudades se realizaron manifestaciones masivas exigiendo su liberación, y algunos de sus compañeros viajaron desde Qom a la capital para apoyar la demanda. Sin embargo, no fue liberado hasta el 7 de abril de 1964, creyendo que el encarcelamiento había apagado sus ideas y que el movimiento que dirigía se calmaría silenciosamente.

Tres días después de su liberación y de regreso en Qom, el imán Jomeini despejó cualquier ilusión al respecto al desmentir los rumores difundidos por las autoridades de que había llegado a un acuerdo con el régimen del Sha; por el contrario, declaró que el movimiento iniciado el 15 de Khordad continuaría. Consciente de las persistentes diferencias de enfoque entre el imán y algunos de los eruditos religiosos más antiguos, el régimen trató de desacreditarlo aún más fomentando la disidencia en Qom. Incluso tales intentos no se vieron coronados por el éxito, ya que a principios de junio de 1964 todos los principales ulemas firmaron declaraciones para conmemorar el primer aniversario del levantamiento de 15 Khordad.

A pesar de su fracaso en marginar o silenciar al Imam Khomeini, el régimen del Sha persistió en su política pro estadounidense. En el otoño de 1964, firmó un acuerdo con los Estados Unidos en virtud del cual se concedió inmunidad legal a todo el personal estadounidense en Irán y sus dependientes.

En esta ocasión el Imam pronunció el que probablemente fue su discurso más vehemente en toda la lucha contra el Shah; uno de sus compañeros más cercanos, Ayatullah Muhammed Mofatteh, informó que nunca lo había visto tan agitado28. El Imam denunció el acuerdo como una cesión de la soberanía e independencia de Irán, realizado a cambio de un préstamo de doscientos millones de dólares que beneficiaría únicamente al Shah y sus asociados, y calificó de traidores a todos aquellos que, en el Majlis ( asamblea parlamentaria iraní), había votado a favor. Concluyó afirmando que el gobierno había perdido toda legitimidad29.

Justo antes del amanecer del 4 de noviembre de 1964, una unidad de comando rodeó nuevamente la casa del imán en Qom, lo arrestó y esta vez lo llevó directamente al aeropuerto Mehrabad de Teherán para exiliarlo inmediatamente a Turquía. La decisión de expulsarlo en lugar de arrestarlo y encarcelarlo sin duda se tomó con la esperanza de que, una vez exiliado, el imán se desvaneciera de la memoria popular. Eliminarlo físicamente habría acarreado el riesgo de una insurrección incontrolable. La elección de Turquía indicó la cooperación entre este país y el régimen del Shah en el campo de la seguridad.

El imán se alojó inicialmente en la habitación 514 del Bulvar Palas Oteli de Ankara, un hotel de categoría media de la capital turca, bajo la vigilancia conjunta de agentes de seguridad iraníes y turcos. El 12 de noviembre fue trasladado de Ankara a Bursa, donde permaneció otros once meses.

La estancia en Türkiye no fue agradable; la ley local prohibía al Imam Khomeini usar el turbante y la túnica de un erudito islámico, una identidad que era parte integral de su ser; las pocas fotografías existentes que lo muestran con la cabeza descubierta datan todas del período del exilio turco30.

Sin embargo, el 3 de diciembre de 1964 se le unió en Bursa su hijo mayor, Hajj Mustafa Khomeini; también se le permitió recibir visitantes ocasionales de Irán y también se le proporcionaron varios libros sobre fiqh. Aprovechó su estancia forzosa en Bursa para escribir Tahrir al-wasila, un compendio de dos volúmenes sobre jurisprudencia. Importantes y distintivas son las fatuas31 contenidas en estos volúmenes, reunidas bajo el título al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 y difa33'.

El Imam decreta, por ejemplo, que "si se teme que la dominación política y económica (por parte de extranjeros) sobre una tierra islámica pueda conducir a la esclavización y debilitamiento de los musulmanes, dicha dominación debe ser repelida con los medios apropiados, como la resistencia pasiva". , el boicot a las mercancías extranjeras, el abandono de todo acuerdo y todo vínculo con los extranjeros en cuestión”. Del mismo modo, “si hay noticias de un ataque extranjero inminente contra uno de los países islámicos, es responsabilidad de cada país islámico repelerlo por todos los medios posibles; un deber similar, de hecho, incumbe a todos los musulmanes en su totalidad”34.

El 5 de septiembre de 1965, el Imam Khomeini salió de Turquía para ir a Najaf, Irak, donde pasaría trece años. Como centro tradicional de estudio y peregrinación para los chiítas, Najaf era sin duda un lugar de exilio preferible y más agradable. También ya había servido como bastión de la oposición de los ulemas a la monarquía iraní durante la Revolución Constitucional de 1906-1909. Pero no fue para facilitar al Imam que el Sha dispuso su traslado a Najaf.

En primer lugar, existía una preocupación constante entre los seguidores del Imam por su estancia forzosa en Bursa, lejos del ambiente tradicional de la madrasa chiita; tales objeciones habrían sido satisfechas trasladándolo a Najaf. También se esperaba que, una vez en Najaf, la figura del Imam se viera eclipsada por los prestigiosos ulemas que residían allí, como Ayatullah Abu 'l-Qasim Khu'i (m. 1995), o que el Imam intentara desafiar su aversión a la actividad política y confrontarlas eventualmente agotaría las energías de uno.

El imán Jomeini evitó este doble riesgo mostrando su respeto por ellos, mientras continuaba persiguiendo los objetivos que se había fijado antes de abandonar Irán. Otra trampa que evitó fue asociarse con el gobierno iraquí, que periódicamente tenía fricciones con el régimen del sha y quisiera utilizar la presencia del imán en Najaf para sus propios fines. El imán declinó la oportunidad de ser entrevistado en la televisión iraquí poco después de su llegada y se mantuvo resueltamente alejado de las sucesivas administraciones iraquíes.

Después de establecerse en Najaf, Imam Khomeini comenzó a enseñar fiqh en la madrasa Shaykh Murtaza Ansari. Sus conferencias fueron seguidas de cerca por estudiantes que venían no solo de Irán, sino también de Irak, India, Pakistán, Afganistán y los estados del Golfo Pérsico. En realidad, se propuso al Imam una migración masiva de Qom y otros centros de enseñanza religiosa de Irán a Najaf, pero criticó esta medida que habría despoblado Qom y debilitado su centro de liderazgo religioso.

Fue también en la madrasa Shaykh Murtaza Ansari donde entre el 21 de enero y el 8 de febrero de 1970 se impartieron las famosas conferencias sobre la wilayat al-faqih, la doctrina de gobierno que se pondría en práctica tras el triunfo de la Revolución Islámica (el texto de estas conferencias se publicó en Najaf, poco después de que se celebraran, bajo el título de Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami; fue seguido poco después por una traducción al árabe ligeramente abreviada).

Esta teoría, que puede resumirse como la asunción, por parte de ulemas debidamente calificados, de las funciones políticas y judiciales del Duodécimo Imán durante el tiempo de su ocultación, ya estaba presente en pocas palabras en su primera obra, el Kashf al-Asrar. Ahora el Imam lo presenta como la consecuencia postulada e indiscutible de la doctrina chiita del Imamato, citando y analizando en apoyo de esto todos los textos relevantes tomados del Corán y de las Tradiciones del Profeta y los Doce Imames.

También destaca muy enfáticamente el mal que le ha ocurrido a Irán (así como a otros países musulmanes), al abandonar la ley y el gobierno islámicos y al dejar la arena política a los enemigos del Islam. Finalmente, esbozó el programa para el establecimiento de un gobierno islámico, subrayando en particular la responsabilidad de los ulemas de superar sus insignificantes preocupaciones y dirigirse a la gente sin miedo: "Es el deber preciso de todos nosotros derrocar a los taghut, los poderes políticos ilegítimos que hoy gobiernan todo el mundo islámico”35.

El texto de las conferencias sobre Wilayat al-Faqih fue presentado a Irán por visitantes que habían conocido al Imam en Nayaf y por ciudadanos comunes que habían peregrinado a la tumba de Hazrat 'Ali (as). Los mismos canales sirvieron para transmitir a Irán las numerosas cartas y proclamas en las que el Imam comentaba lo que sucedía en su país durante los largos años de su exilio.

El primero de estos documentos, una carta a los ulemas iraníes en la que les aseguraba que la caída del régimen del Shah era inminente, está fechada el 16 de abril de 1967. El mismo día también escribió al primer ministro Amir 'Abbas Huvayda acusándolo de dirigir "un régimen de terror y robo"36. Cuando estalló la Guerra de los Seis Días en junio de 1967, el Imam emitió una declaración prohibiendo todos los tratos con Israel y la compra y venta de productos israelíes.

Esta declaración se difundió amplia y abiertamente en Irán, lo que resultó en un nuevo registro de la casa del Imam Khomeini en Qom y el arresto de su segundo hijo, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, que vivía allí en ese momento. En esta ocasión se perdieron o destruyeron algunas de las obras inéditas del Imam. Fue en ese momento que el régimen también consideró deportar al imán de Irak a la India, un lugar desde el cual la comunicación con Irán habría sido mucho más difícil, pero el plan se frustró.

Otros eventos que el Imam Khomeini comentó desde Najaf fueron las extravagantes celebraciones del 1971 aniversario de la monarquía iraní en octubre de 1975 ("Es deber del pueblo iraní negarse a participar en estas celebraciones ilegítimas"); el establecimiento formal de un sistema político de partido único en Irán en febrero de 37 (el imán prohibió unirse al partido, llamado Hezb-e Rastakhez, en una fatwa emitida el mes siguiente); y la sustitución, durante el mismo mes, del calendario imperial (shahanshahi) en lugar del calendario solar basado en la HégiraXNUMX utilizado oficialmente en Irán hasta ese momento.

Con motivo de ciertos acontecimientos, el Imam emitió fatuas reales en lugar de proclamas: por ejemplo, el Imam rechazó la "ley para la protección de la familia" aprobada en 1967 como incompatible con los dictados del Islam, y definió a las adúlteras como mujeres que se había vuelto a casar después de obtener un divorcio sobre la base de ello38.

El Imam Khomeini entonces también tuvo que lidiar con circunstancias cambiantes en Irak. El partido Ba'th, fundamentalmente hostil a la religión, llegó al poder en julio de 1967 y pronto comenzó a ejercer presión sobre los eruditos religiosos iraquíes e iraníes de Najaf. En 1971, Irak e Irán entraron en un estado de guerra esporádica y no declarada entre sí, y el régimen iraquí comenzó a expulsar de su territorio a los iraníes cuyos antepasados ​​habían vivido en Irak en algunos casos durante generaciones. El imán, que hasta entonces siempre se había mantenido alejado de las autoridades iraquíes, comenzó a dirigirse directamente a las más altas esferas del gobierno iraquí, condenando sus acciones.

De hecho, el Imam Khomeini estaba constante y agudamente consciente de las conexiones entre los asuntos iraníes y los del mundo islámico en general y las tierras árabes en particular. Esta conciencia lo llevó a emitir una proclama desde Najaf dirigida a todos los musulmanes del mundo con motivo del hajj (peregrinación) de 1971, y a comentar, con particular frecuencia y énfasis, los problemas planteados por Israel al mundo islámico.

La particular preocupación del imán por la cuestión palestina le llevó a emitir una fatwa el 27 de agosto de 1968, en la que autorizó el uso del dinero recaudado con fines religiosos (vujuh-i shar'i) para apoyar la naciente actividad de al-Asifa. , el brazo armado de la Organización para la Liberación de Palestina; fue confirmado por una respuesta legal similar y más detallada emitida después de una reunión con representantes de la OLP en Bagdad39.

El hecho de que las proclamas y fatwas del Imam Khomeini circularan en Irán, aunque sea de forma limitada, fue suficiente para garantizar que su nombre no fuera olvidado durante los años del exilio. Igualmente importante, el movimiento de oposición islámica al Shah nacido del levantamiento de 15 Khordad había seguido creciendo a pesar de la brutal represión que el Shah había dado el visto bueno sin vacilar. Numerosos grupos y personas prestaron explícitamente su lealtad al Imam. Poco después de su exilio, se había establecido una red llamada Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Alianza de Asociaciones Islámicas), con sede en Teherán pero con sucursales en todo el país.

Sus miembros activos eran muchos de los que habían estudiado en Qom bajo la guía del Imam, y que después de la Revolución ocuparían importantes cargos; hombres como Hashemi Rafsanjani y Javad Bahonar. En enero de 1965, cuatro miembros de la Alianza asesinaron a Hasan 'Ali Mansur, el primer ministro que había ordenado el exilio del imán.

Mientras el Imam Khomeini estuvo en el exilio, nadie estaba autorizado oficial o clandestinamente para representarlo en Irán.

No obstante, ulemas influyentes como Ayatullah Morteza Mutahhari, Ayatullah Sayyid Muhammad Husayn Beheshti (mártir en 1981) y Ayatullah Husayn Ali Montazeri permanecieron en contacto directo e indirecto con él, y se sabía que hablaban en su nombre sobre temas importantes. Al igual que sus contrapartes más jóvenes en la Alianza, los tres desempeñarían un papel importante durante la Revolución y en los años posteriores.

El continuo crecimiento del movimiento islámico durante el exilio del Imam Khomeini no debe atribuirse únicamente a su influencia perdurable oa la actividad de los ulemas que actuaron de acuerdo con él. También fueron importantes las conferencias y los libros de Ali Shari'ati (muerto en 1977), un intelectual con educación universitaria cuya comprensión y presentación del Islam había sido influenciada por las ideologías occidentales, incluido el marxismo, hasta un punto que muchos ulemas consideraban peligrosamente sincrético.

Cuando se le pidió al Imam que se pronunciara sobre las teorías de la Shari'ati, tanto por quienes lo defendían como por quienes se oponían a él, evitó discretamente hacer una declaración definitiva, para no crear en el movimiento islámico una grieta de la cual el régimen del Sha podría haberse beneficiado.

La señal más clara de la perdurable popularidad del Imam Khomeini en los años previos a la Revolución, especialmente en el corazón del establecimiento religioso en Qom, ocurrió en junio de 1975, en el aniversario del levantamiento de 15 Khordad. Los estudiantes de Feyziye Madrasah organizaron una manifestación dentro de la madrasah y una multitud de simpatizantes se reunió afuera.

Ambas manifestaciones continuaron durante tres días, hasta que fueron atacadas desde tierra por comandos y desde el aire por helicópteros militares, con un gran número de muertos. El Imam reaccionó con un mensaje declarando que los eventos en Qom y otros disturbios del mismo tipo que ocurrieron en otros lugares debían ser vistos como una señal de esperanza de que "la libertad y la liberación de las cadenas del imperialismo" estaban ahora al alcance de la mano40. De hecho, la Revolución comenzó dos años y medio después.

La Revolución Islámica (1978-1979)

La cadena de eventos que terminó en febrero de 1979 con el derrocamiento del régimen de Pahlavi y con la fundación de la República Islámica comenzó con la muerte del Hajj Sayyid Mustafa Khomeini, ocurrida en Najaf el 23 de octubre de 1977 de manera inesperada y misteriosa. Muchos atribuyeron la responsabilidad del incidente a SAVAK, los servicios secretos iraníes, y se llevaron a cabo manifestaciones de protesta en Qom, Teherán, Yazd, Mashhad, Shiraz y Tabriz. El propio Imam Jomeini, con su habitual distanciamiento ante las pérdidas personales, calificó la muerte de su hijo como uno de los "favores ocultos" de Dios (altaf-i khafiya), e instó a los musulmanes de Irán a ser resueltos y confiados41.

La estima de que gozaba el Imam Khomeini y la determinación inflexible que mostró el régimen para tratar de socavarlo por cualquier medio emergieron nuevamente el 7 de enero de 1978, cuando apareció un artículo en el periódico semioficial Ittila'at atacándolo en términos extremadamente crudos, retratándolo como un traidor trabajando en conjunto con los enemigos externos del país.

Al día siguiente tuvo lugar una furiosa protesta masiva en Qom que fue reprimida por las fuerzas de seguridad con un gran derramamiento de sangre. Fue el primero de una serie de enfrentamientos populares que, creciendo en intensidad a lo largo de 1978, pronto se convirtieron en un vasto movimiento revolucionario empeñado en derrocar al régimen Pahlavi y establecer un gobierno islámico.

Los mártires de Qom fueron conmemorados cuarenta días después, con manifestaciones y cierres de comercios en las principales ciudades de Irán. Los disturbios en Tabriz fueron particularmente graves y terminaron solo después de que el ejército del Shah matara a más de cien personas. El 29 de marzo, el cuadragésimo día después de la masacre de Tabriz, estuvo marcado por otra ronda de manifestaciones en unas cincuenta y cinco ciudades; los incidentes más graves ocurrieron esta vez en Yazd, donde las fuerzas de seguridad abrieron fuego contra una multitud de personas en la mezquita principal. A principios de mayo se produjeron los peores episodios de violencia en Teherán; por primera vez desde 1963 las calles fueron ocupadas por columnas de vehículos blindados que intentaban contener la revolución.

En junio, por puro cálculo político, el sha hizo una serie de concesiones superficiales a las fuerzas políticas que se le oponían -como la abolición del "calendario imperial"- pero también continuó con la represión. Cuando el gobierno perdió el control de Esfahan el 17 de agosto, el ejército atacó la ciudad y mató a cientos de manifestantes desarmados. Dos días después, XNUMX personas fueron quemadas vivas a puertas cerradas en un cine de Abadan, de lo que se responsabilizó al gobierno.

En el día de 'Id al-fitr (la fiesta que concluye el mes de Ramadán), que cayó el 4 de septiembre de ese año, hubo procesiones en todas las ciudades más grandes; Se estima que participaron un total de cuatro millones de manifestantes. Se clamaba por la abolición de la monarquía y la instalación de un gobierno islámico encabezado por el imán Jomeini. Ante la realidad de la revolución inminente, el Sha decretó la ley marcial y prohibió más manifestaciones.

El 9 de septiembre, una multitud que se había reunido en Meydan-e Zhala de Teherán (posteriormente rebautizada como Meydun-e Shohada', Plaza de los Mártires), fue atacada por el ejército que había bloqueado todas las rutas de salida de la plaza, y solo aquí unos dos mil personas fueron asesinadas. Dos mil más fueron asesinados en otras partes de Teherán por helicópteros militares suministrados por Estados Unidos que volaban a baja altura. Este día de masacres, conocido como “Viernes Negro”, marcó el punto de no retorno. Se había derramado demasiada sangre para que el shah tuviera alguna esperanza de sobrevivir, y los propios militares se cansaron de obedecer las órdenes de cometer masacres.

Mientras ocurrían estos hechos en Irán, el Imam Jomeini pronunció toda una serie de mensajes y discursos que llegaron a su patria no solo en forma de material impreso, sino también en cintas grabadas. Se podía escuchar su voz felicitando a la gente por los sacrificios que había soportado, retratando sin rodeos al sha como un criminal empedernido y subrayando la responsabilidad de los EE. UU. en las masacres y la represión (irónicamente, el presidente de los EE. por haber creado “una isla de estabilidad en una de las zonas más turbulentas del mundo”)1978.

Mientras se desvanecía cualquier apariencia de estabilidad, Estados Unidos continuó apoyando al Shah militar y políticamente, sin cambiar nada en su comportamiento excepto algunas vacilaciones superficiales. Más importante aún, el Imam entendió que estaba ocurriendo una coyuntura única en la historia de Irán: un momento genuinamente revolucionario que, si desapareciera, sería imposible reconstruir. Por ello, advirtió contra cualquier tendencia al compromiso y contra dejarse engañar por los esporádicos gestos de reconciliación que emanan del Sha.

Así, con motivo de 'Id al-Fitr, después de que multitudinarias procesiones habían pasado por un Teherán aparentemente pacífico, hizo la siguiente declaración: “¡Noble pueblo de Irán! Continúa tu movimiento y no vaciles ni por un momento; ¡Sé que no lo harás! Que nadie piense que después del mes sagrado de Ramadán han cambiado los deberes que Dios le encomendó. Estas manifestaciones que acaban con la tiranía y promueven la causa del Islam representan una forma de devoción que no se limita a ciertos meses o días solamente, ya que su intención es salvar al país, establecer la justicia islámica y establecer una forma de gobierno divino basado en justicia”43.

En uno de los muchos errores de cálculo que marcaron sus intentos de destruir la revolución, el Shah decidió deportar al Imam Khomeini de Irak, sin duda en la creencia de que una vez que fuera expulsado de la prestigiosa ubicación de Najaf y su proximidad a 'Irán, han sido algo silenciados. El acuerdo del gobierno iraquí se obtuvo en Nueva York en una reunión entre los ministros de Asuntos Exteriores iraní e iraquí, y el 24 de septiembre de 1978 el ejército rodeó la casa del imán en Najaf.

Se le informó que su estadía en Irak estaba ligada a su retiro de la actividad política, una condición que sabían que él rechazaría con seguridad. El 3 de octubre, el imán partió de Irak hacia Kuwait, pero fue rechazado en la frontera. Después de algunas dudas, y después de considerar Siria, Líbano y Argelia como posibles destinos, el imán Khomeini partió hacia París por consejo de su segundo hijo, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, quien mientras tanto se había unido a él. Una vez en París, el imán encontró alojamiento en el suburbio de Neauphle-le-Chateau, en una casa alquilada por exiliados iraníes en Francia.

Tener que vivir en un país no musulmán fue indudablemente insoportable para el Imam Khomeini, y en una declaración emitida por Neauphle-le-Chateau el 11 de octubre de 1978, cuarenta y ocho días después de las masacres del Viernes Negro, anunció su intención de mudarse a cualquier país islámico que le garantizara la libertad de expresión.44

Esa garantía no se materializó. Su salida forzada de Najaf, por otro lado, aumentó más que nunca el resentimiento popular en Irán. Sin embargo, fue el régimen del Sha el que fue derrotado en este movimiento. Las comunicaciones telefónicas con Teherán eran más fáciles desde París que desde Najaf, gracias a la determinación con la que el Sha había querido que Irán estuviera conectado de todas las formas posibles con el mundo occidental, y así los mensajes e instrucciones que el Imam comunicaba podían tener una sucesión ininterrumpida desde el modesta sede que había instalado en una pequeña casa al otro lado de la calle de la que residía. Además, periodistas de todo el mundo comenzaron a viajar a Francia, y pronto la imagen y las palabras del Imán se convirtieron en una presencia diaria en los medios de comunicación de todo el mundo.

Mientras tanto, en Irán, el Shah reorganizaba continuamente su gobierno. Primero, nombró como primer ministro a Sharif Imami, una persona que tenía fama de estar cerca de los elementos más conservadores entre los ulama. Luego, el 6 de noviembre, formó un gobierno militar bajo el mando del general Gholam Reza Azhari, una medida explícitamente impulsada por Estados Unidos. Tales maniobras políticas no tuvieron efecto en el progreso de la revolución.

El 23 de noviembre, una semana antes de que comenzara el mes de Muharram, el Imam emitió una declaración en la que comparó el mes con "una espada divina en manos de los combatientes del Islam, nuestros grandes líderes religiosos, nuestros respetados devotos y de todos los seguidores del Imam Hussein, Sayyid al-shuhada (el Príncipe de los Mártires)”. Debían, continuó, “aprovecharlo al máximo; confiando en el poder de Dios, deben cortar las raíces restantes de este árbol de opresión y traición”. En cuanto al gobierno militar, era contrario a la Shari'ah (la ley divina) y oponerse a ella era un deber religioso45.

Con el comienzo del mes de Muharram, se llevaron a cabo manifestaciones callejeras masivas en todo Irán. Miles de personas portaron la mortaja blanca, mostrando con esta señal que estaban listas para el martirio, y fueron asesinadas por no respetar el toque de queda nocturno. El 9 de Muharram, un millón de personas marcharon en Teherán exigiendo el fin de la monarquía, y al día siguiente, día de Ashura, más de dos millones de manifestantes aprobaron por aclamación una declaración en diecisiete puntos, el más importante de los cuales formación de un gobierno islámico encabezado por el imán Khomeini.

El ejército siguió matando, pero la disciplina militar empezó a flaquear y la revolución adquirió también una dimensión económica gracias a la proclamación de un paro nacional convocado el 18 de diciembre. Con su régimen inestable, el Shah intentó involucrar a políticos seculares y liberales-nacionalistas para evitar la formación de un gobierno islámico.

El 3 de enero de 1979, Shahpur Bakhtiyar del Frente Nacional (Jebhe-ye Melli) reemplazó al general Azhari como primer ministro; se tramaron planes para permitir que el Shah huyera del país en lo que se pensaba que era una ausencia temporal. El 12 de enero, se anunció la formación de un "consejo de regencia" de nueve miembros, encabezado por un Jalal ad-Din Tehrani, cuyas credenciales religiosas fueron proclamadas, con la intención de ocupar el lugar del Shah durante su ausencia. Ninguna de estas maniobras distrajo al Imam de su objetivo, que ahora se acercaba cada día más.

Al día siguiente de la formación del "consejo de regencia", anunció desde Neauphle-le-Chateau la formación del Consejo de la Revolución Islámica (Shura-ye Enqelab-e Eslami), organismo encargado de formar un gobierno de transición para sustituir al administración de Bakhtiyar. El 16 de enero, en medio de escenas de júbilo popular, el Sha huyó del país hacia el exilio y la muerte.

Ahora sólo quedaba sacar a Bakhtiyar y evitar un posible golpe militar que permitiera el regreso del Shah. El primer objetivo estuvo cerca de lograrse el día que Sayyid Jalal al-Din Tehrani fue a París para intentar llegar a un compromiso con el Imam Khomeini. Imam Khomeini se negó a recibirlo hasta que renunció al "consejo de regencia" y lo declaró ilegal.

En el ejército, se amplió la brecha entre los generales, incuestionablemente leales al Sha, y los oficiales y soldados subalternos, de los cuales un número creciente simpatizaba con la revolución. Cuando Estados Unidos encargó al general Huyser, comandante de las fuerzas terrestres de la OTAN en Europa, que investigara si existía la posibilidad de un golpe militar, Huyser tuvo que informar que no tenía sentido siquiera considerar tal posibilidad.

Ya existían todas las condiciones para que el Imam Khomeini regresara a Irán y dirigiera las últimas etapas de la revolución. Después de una serie de retrasos, incluida la ocupación militar del aeropuerto de Mehrabad del 24 al 30 de enero, el imán pudo abordar un vuelo chárter de Air France en la noche del 31 de enero y llegó a Teherán a la mañana siguiente.

En medio de escenas de regocijo popular sin precedentes –se estima que más de diez millones de personas acudieron en masa a la ciudad de Teherán para darle la bienvenida de regreso a su tierra natal–, el imán Jomeini caminó hasta el cementerio Behesht-e Zahra del sur de Teherán, donde se encuentran los mártires de la revolución. Fueron enterrados. Aquí condenó abiertamente al gobierno de Bakhtiyar como “el último suspiro del régimen del Sha” y declaró su intención de designar un gobierno que representaría “un puñetazo en la cara del gobierno de Bakhtiyar”46.

El 5 de febrero estaba listo el gobierno islámico interino que el Imam había prometido. El liderazgo fue confiado a Mahdi Bazargan, una persona activa durante muchos años en varias organizaciones islámicas, y especialmente en el Movimiento por la Libertad (Nehzat-e Azadi).

El enfrentamiento decisivo ocurrió menos de una semana después. Ante la progresiva desintegración de las fuerzas armadas, con muchos casos de oficiales y soldados que desertaron llevándose las armas y con los Comités Revolucionarios que brotaban por doquier, Bakhtiyar instituyó el toque de queda en Teherán a partir de las 10 horas del XNUMX de febrero.

El imán Khomeini ordenó que se ignorara el toque de queda y también advirtió que si los elementos del ejército que permanecían leales al Sha continuaban matando personas, proclamaría formalmente una fatwa a favor de la yihad.47 Al día siguiente, el Consejo Militar Supremo Bakhtiyar su apoyo y finalmente el 12 de febrero de 1979 todos los órganos políticos, administrativos y militares del régimen colapsaron finalmente. La revolución había triunfado.

Evidentemente, ninguna revolución puede considerarse fruto del trabajo de un solo hombre, ni puede interpretarse en términos meramente ideológicos; los cambios económicos y sociales habían preparado el terreno para el movimiento revolucionario de 1978-79. También hubo una participación marginal en la revolución, especialmente durante sus etapas finales, cuando la victoria parecía asegurada, de elementos seculares, liberal-nacionalistas y de izquierda.

Sin embargo, no puede haber dudas sobre la centralidad del papel desempeñado por el Imam Khomeini y la naturaleza totalmente islámica de la revolución que dirigió. Separado físicamente de sus compatriotas durante catorce años, fue capaz de captar e indefectiblemente sacar a la luz su potencial revolucionario y pudo movilizar a las masas del pueblo iraní para lograr lo que muchos observadores en Irán (incluido el primer ministro que había elegido, Bazargan ), parecía una meta lejana y demasiado ambiciosa.

Su papel no fue simplemente el de inspirador moral y guía simbólico: fue el guía operativo de la revolución. De vez en cuando recibía consejos sobre los detalles de las estrategias de personas en Irán, pero él mismo tomaba todas las decisiones clave, silenciando desde el principio a cualquier defensor de una política de compromiso con el Shah. Las mezquitas fueron las bases operativas de la revolución y las oraciones masivas, las manifestaciones y el martirio -hasta las últimas etapas- sus principales armas.

1979-1989: Los primeros diez años de la República Islámica, los últimos diez años en la vida del Imam

El imán Khomeini también desempeñó un papel central en la configuración del nuevo orden político que surgió de la revolución, la República Islámica de Irán. En un principio parecía que podía ejercer su rol directivo desde Qom, pues el 28 de febrero llegó allí desde Teherán, transformando efectivamente a la ciudad en la segunda capital del país.

Un referéndum nacional realizado entre el 30 y el 31 de marzo resultó en un voto masivo a favor del establecimiento de una república islámica. El día siguiente, 1 de abril de 1979, fue definido por el Imam como “El primer día del reinado de Dios”48. La institucionalización del nuevo orden continuó con la elección, el 3 de agosto, de una Asamblea de Expertos (Majles-e Khobregan), que tuvo la tarea de perfeccionar el proyecto de constitución listo el 18 de junio; cincuenta y cinco de los setenta y tres elegidos eran eruditos religiosos.

Sin embargo, no debería haberse esperado que fuera posible una transición sin problemas desde el antiguo régimen. Los poderes y deberes del Consejo de la Revolución Islámica, que se suponía que serviría como legislador interino, no habían sido claramente definidos por los miembros del gobierno interino encabezado por Bazargan.

Más importante aún, las diferencias significativas en la perspectiva y el enfoque separaron a los dos cuerpos entre sí. El Consejo, compuesto en su mayoría por ulemas, era partidario del cambio inmediato y radical y hubiera querido fortalecer los órganos revolucionarios que se habían creado: los Comités Revolucionarios, los Tribunales Revolucionarios encargados de castigar a los miembros del pasado régimen culpables de delitos graves. , y el Cuerpo de Guardias de la Revolución Islámica (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), creado el 5 de mayo de 1979. El gobierno, encabezado por Bazargan e integrado por muchos tecnócratas liberales de orientación islámica, consideró una rápida normalización de la situación posible y el abandono paulatino de las instituciones revolucionarias.

Si bien el Imam Khomeini instó a los miembros de los dos organismos a trabajar en conjunto y evitó, en varias ocasiones, arbitrar sus diferencias, sus simpatías estaban claramente con el Consejo de la Revolución Islámica.

El XNUMX de julio, Bazargan presentó su renuncia al Imam Khomeini, que fue rechazada; cuatro miembros del Consejo, Rafsanjani, Bahonar, Mahdavi-Kani y Ayatullah Sayyid Ali Khamene'i se unieron al gobierno de Bazargan en un intento por mejorar la coordinación de los dos organismos. Además de los conflictos dentro del gobierno, otro factor de inestabilidad estuvo representado por las actividades terroristas de grupos que operaban en la sombra, empeñados en privar a la naciente República Islámica de algunas de sus personalidades más competentes.

El 1979 de mayo de XNUMX, el ayatulá Murtaza Mutahhari, miembro importante del Consejo de la Revolución Islámica y alumno particularmente querido del Imam Khomeini, fue asesinado en Teherán. Por una vez, el Imam lloró en una muestra abierta de dolor.

La ruptura definitiva entre Bazargan y la revolución se determinó como consecuencia de la ocupación de la embajada estadounidense en Teherán, realizada el 4 de noviembre de 1979 por un grupo de universitarios de la capital. A pesar de haber declarado que quería "respetar la voluntad del pueblo iraní" y que quería reconocer a la República Islámica, el 22 de octubre de 1979 el gobierno estadounidense había admitido al Sha en su territorio.

El pretexto fue el de la necesidad de atención médica, pero en Irán casi todos temían que su llegada a Estados Unidos, donde se habían refugiado muchos altos funcionarios del régimen anterior, pudiera ser el preludio de un intento apoyado por EE. lo devolvió al poder, en la línea del exitoso golpe liderado por la CIA en agosto de 1953. Por lo tanto, los estudiantes que ocupaban la embajada exigieron la extradición del Sha como condición para la liberación de los rehenes en el interior.

Es probable que los estudiantes hayan explicado previamente su acción a alguien muy cercano al Imam Jomeini, pues éste rápidamente les ofreció su protección, definiendo su acción como “una revolución mayor que la primera49”. Dos días después predijo que ante esta “segunda revolución” Estados Unidos “no podría hacer nada (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)”50.

Una predicción que a muchos, incluso en Irán, les pareció bastante extravagante, pero el 22 de abril de 1980 una operación militar orquestada por EE. Las fuerzas aéreas estadounidenses chocaron entre sí durante una tormenta de arena cerca de Tabas, en el sureste de Irán.

El 7 de abril, EE.UU. rompió formalmente las relaciones diplomáticas con Irán, medida que el imán Jomeini acogió como motivo de alegría para todo el país51. Los rehenes estadounidenses finalmente fueron liberados el 21 de enero de 1981.

Dos días después de la ocupación de la embajada estadounidense, Bazargan volvió a ofrecer su renuncia, esta vez fue aceptada. Además, se disolvió el gobierno provisional y el Consejo de la Revolución Islámica asumió el gobierno pro tempore del país.

Esto llevó a la desaparición definitiva de la escena de Bazargan y todas las demás personalidades similares a él; desde entonces, el término "liberal" se utiliza como peyorativo, para señalar a quienes tenían tendencia a cuestionar las líneas fundamentales de la Revolución. Los estudiantes que ocuparon la embajada también lograron hacerse con los voluminosos documentos que los estadounidenses habían reunido en nombre de todas las personalidades iraníes que habían frecuentado la embajada a lo largo de los años; estos documentos fueron publicados y desacreditaron a todos los involucrados.

Sobre todo, la ocupación de la embajada supuso una "segunda revolución" en un Irán que ahora se presentaba como el ejemplo casi único en el que la superpotencia estadounidense había sido derrotada, y que era considerado por los políticos estadounidenses como el principal adversario en Oriente Medio. .

El entusiasmo con que se había acogido la ocupación de la embajada contribuyó también a asegurar una muy amplia votación en el referéndum que se celebró los días 2 y 3 de diciembre de 1979 para ratificar la Constitución ya aprobada por el Consejo de Expertos el 15 de noviembre. La Constitución fue aprobada por una amplísima mayoría pero difería enormemente del proyecto original, sobre todo por la inclusión del principio de Wilayat al-Faqih como básico y determinante. Mencionado brevemente en el preámbulo, se desarrolla íntegramente en el artículo 5:

“Durante el tiempo de la Ocultación del Señor de la Era (Sahib al-Zaman, el Duodécimo Imán)… el gobierno y el liderazgo de la nación es responsabilidad de un faqih justo y piadoso, que está familiarizado con las circunstancias de su época, que sea valiente, ingenioso y competente en asuntos de administración, que sea reconocido y aceptado como Guía (rahbar) por la mayoría de la población. En caso de que ningún faqih sea considerado como tal por la mayoría, las mismas responsabilidades recaerán en un Consejo compuesto por fuqaha que posean las mismas cualidades".

El arte. 109 especificó las habilidades y atributos de la Guía, definidos como "idoneidad con respecto al conocimiento y la piedad, como se requiere de cualquiera que tenga la intención de ocupar los cargos de mufti 'y marja'". El arte. 110, en cambio, enumeró las facultades que le corresponden, entre las que se encuentran el mando supremo de las fuerzas armadas, el nombramiento del titular del poder judicial, la aprobación del decreto que formaliza la elección del Presidente de la República y, bajo ciertas condiciones, también la facultad de destituirlo52.

Estos artículos formaron la base constitucional del liderazgo del Imam Khomeini. Desde julio de 1979 en adelante, el Imam también había designado un Imam Jum'a53 para todas las ciudades principales, quien tendría la tarea no solo de pronunciar el sermón del viernes sino también de actuar como su representante. También se encontró un representante del Imam en la mayoría de las instituciones gubernamentales, aunque en última instancia la fuente de influencia más importante la constituía precisamente su inmenso prestigio moral y espiritual, que lo llevó a ser designado como "Imam" por excelencia, que es decir, como quien desempeña el papel de guía completo de la comunidad54.

El 23 de enero de 1980, el imán Khomeini, que sufría de una afección cardíaca, fue trasladado de Qom a Teherán para recibir el tratamiento necesario. Después de treinta y nueve días en el hospital, se instaló en el suburbio norteño de Darband y el 22 de abril se mudó a una casa modesta en Jamaran, otro suburbio al norte de la capital. Alrededor de la casa creció un recinto fuertemente vigilado, y fue aquí donde pasaría el resto de su vida.

El 25 de enero, mientras el imán estaba en el hospital, Abu'I-Hasan Bani Sadr, un economista que había estudiado en Francia, fue elegido primer presidente de la República Islámica de Irán. Su éxito se debió en parte al hecho de que el imán consideró inapropiado que un erudito religioso se postulara para presidente. Este evento, seguido el 14 de marzo por las primeras elecciones para el Majlis, podría considerarse como un paso esencial hacia la institucionalización y estabilización del nuevo sistema político.

Sin embargo, la actitud de Bani Sadr, junto con las tensiones que pronto surgieron en las relaciones entre él y la mayoría de los diputados del Majlis, provocó una grave crisis política que acabó con la dimisión de Bani Sadr. El presidente, cuya megalomanía se había visto reforzada por su victoria electoral, era reacio a la supremacía del imán Jomeini y, por lo tanto, había buscado reunir a sus propios seguidores, en gran parte compuestos por figuras de izquierda que le debían sus fortunas exclusivamente a él.

Durante el intento, era inevitable que chocara con el recién formado Partido de la República Islámica (Hezb-e Jomhuri-ye Eslami), liderado por Ayatullah Beheshti, que dominaba el Majlis y era fiel a lo que él llamó la "línea del Imam". (jatt-e Imam). Como había hecho con ocasión de las disputas entre el gobierno provisional y el Consejo de la Revolución Islámica, el imán intentó mediar entre las partes y el 11 de septiembre de 1980 hizo un llamamiento a todos los componentes del gobierno y a sus miembros para que dejaran de lado sus diferencias

Mientras se desarrollaba esta nueva crisis gubernamental, Irak envió sus tropas a través de la frontera iraní el 22 de septiembre de 1980 y lanzó una guerra de agresión que duraría casi ocho años. Los estados árabes del Golfo Pérsico, principalmente Arabia Saudita, financiaron el esfuerzo de guerra iraquí.

Sin embargo, el imán Jomeini identificó correctamente a los Estados Unidos como el principal instigador externo del conflicto, y la participación de los Estados Unidos se hizo más evidente a medida que avanzaba la guerra. Incluso si Irak tenía reivindicaciones territoriales contra Irán, el objetivo real y mal disimulado de la agresión era aprovechar las dificultades provocadas por la revolución en Irán, y especialmente el debilitamiento del ejército debido a las purgas de oficiales desleales a la nuevo gobierno, para destruir la República Islámica.

Como lo había hecho durante la revolución, el imán Jomeini insistió en no hacer concesiones e inspiró una obstinada resistencia que impidió una fácil victoria iraquí, que muchos observadores extranjeros habían asumido, aunque de manera confidencial. Inicialmente, sin embargo, Irak disfrutó de cierto éxito, capturando la ciudad portuaria de Khorramshahr y rodeando Abadan.

Cómo lidiar con la guerra se convirtió en un motivo más de disputa entre Bani Sadr y sus oponentes. En los continuos esfuerzos por reconciliar a las dos facciones, el imán Khomeini estableció una comisión de tres miembros para investigar los méritos de las quejas de un lado contra el otro. El 1 de junio de 1981, una comisión informó que Bani Sadr había violado la constitución y contravenido las instrucciones del imán. El Majlis lo declaró desprovisto de las habilidades necesarias para desempeñar el cargo de presidente, y al día siguiente, de acuerdo con lo dispuesto en el art. 110 sección (e) de la Constitución, el Imam Khomeini lo destituyó de su cargo. Bani Sadr pasó a la clandestinidad y el 28 de junio abordó un avión rumbo a París, vestido de mujer.

Hacia el final de su presidencia, Bani Sadr se alió con la Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Organización de Luchadores del Pueblo; sin embargo, este grupo se conoce comúnmente en Irán como monafeqin, "hipócritas", y no muyahidines, debido a su hostilidad de sus miembros hacia la República Islámica), una organización con una tortuosa historia ideológica y política, que esperaba, como Bani Sadr, derrocar al Imam Khomeini y tomar el poder en su lugar.

Después de que Bani Sadr tuviera que exiliarse, algunos miembros de la organización iniciaron una campaña de asesinatos de importantes funcionarios del gobierno, con la esperanza de que la República Islámica colapsara. Antes incluso de que Bani Sadr huyera, una gran explosión devastó la sede del Partido de la República Islámica y mató a más de setenta personas, incluido Ayatullah Beheshti.

El 30 de agosto de 1981, Muhammad Ali Raja'i, que había sucedido a Bani Sadr como presidente, fue asesinado por otra bomba55. Durante los siguientes dos años, se llevaron a cabo varios asesinatos más, incluidos cinco Imam Jum'a y muchas otras personas que ocupaban cargos menores. En medio de estos desastres, el Imam Khomeini siempre mantuvo su compostura característica, afirmando, por ejemplo, con motivo del asesinato de Raja'i, que estos asesinatos no cambiarían nada y más bien demostrarían que Irán era "el país más estable del mundo". , dada la capacidad del gobierno para funcionar normalmente incluso en tal situación56.

El hecho de que Irán fuera capaz de lidiar con las consecuencias de golpes internos similares mientras continuaba la guerra de defensa contra Irak testificó que las raíces del nuevo orden habían echado raíces, y que el prestigio del Imam Jomeini como líder de la nación no había disminuido. en absoluto.

Ayatullah Khamene'i, un amigo cercano y leal del Imam durante muchos años, fue elegido presidente el 2 de octubre de 1981 y permaneció en el cargo hasta que sucedió al Imam Khomeini como líder de la República Islámica tras su muerte en 1989. Durante su presidencia hubo ninguna crisis de gobierno comparable a las de los primeros años de existencia de la República Islámica. Por el contrario, persistieron varios problemas estructurales.

La Constitución disponía que las leyes aprobadas para su examen por el Majlis fueran luego revisadas por un organismo compuesto por fuqaha llamado Consejo de Guardianes (Shura-ye Negahban) que verificaba la conformidad de la ley con lo prescrito por la fiqhja'farita57. Esto condujo a frecuentes estancamientos, que también se referían a cuestiones legislativas de importancia primordial.

En al menos dos ocasiones, en octubre de 1981 y en enero de 1983, Hashemi Rafsanjani, entonces presidente del Majlis, pidió al Imam que interviniera de manera decisiva, definiendo las competencias de la doctrina de Wilayat al-Faqih, para resolver los punto muerto. El Imam se mostró reacio a hacerlo, prefiriendo siempre que se llegara a un acuerdo.

Sin embargo, el 6 de enero de 1988, en una carta dirigida a Khamene'i, el Imam expuso una definición amplia de Wilayat al-Faqih, ahora declarada "absoluta" (mutlaqa), que hizo teóricamente posible que la Guía superara todas las posibles objeciones a las políticas que defiende. El de gobierno, afirmó el Imam Khomeini, es el más importante de los preceptos divinos (ahkam-e ilahi) y debe prevalecer sobre todas las órdenes divinas secundarias (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).

Por lo tanto, el Estado Islámico no solo puede promulgar un gran número de leyes no mencionadas específicamente en las fuentes de la Shari'ah (Ley Sagrada), como la de la prohibición de las drogas y el cobro de derechos de aduana, sino que también puede decretar también la suspensión de un deber religioso fundamental como la peregrinación (hajj) en caso de que sea necesario para el bien supremo de los musulmanes58.

A primera vista, la teoría de la wilayat mutlaqa-ye faqih podría parecer una justificación del poder individual ilimitado del Guía (rahbar). Sin embargo, un mes después de estos hechos, el Imam Khomeini invistió con estas prerrogativas, finalmente definidas en su totalidad, una comisión llamada Asamblea para Definir el Interés del Orden Islámico (Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e exclamar). La Asamblea tiene el poder de resolver definitivamente todos los desacuerdos que puedan surgir en materia legislativa entre el Majlis y el Consejo de Guardianes.

La guerra contra Irak continuó azotando a Irán hasta julio de 1988. Irán había llegado a definir que el objetivo de la guerra no era solo la liberación de todas las partes de su territorio ocupado por Irak, sino también el derrocamiento del régimen de Saddam Hussein. Un cierto número de victorias militares habían hecho que el objetivo pareciera realista.

El 29 de noviembre de 1981, el imán Jomeini felicitó a sus mandos militares por los éxitos alcanzados en Juzestán, subrayando que los iraquíes se habían visto obligados a retroceder ante la fe y la sed de martirio de las tropas iraníes59.

Al año siguiente, el 24 de mayo, se liberó la ciudad de Khorramshahr, que los iraquíes habían ocupado poco después del inicio de la guerra; en manos iraquíes solo quedaron pequeñas franjas de territorio iraní. El imán aprovechó la circunstancia para condenar nuevamente a los países del Golfo Pérsico que habían apoyado a Saddam Husayn y calificó la victoria como un regalo divino60.

Sin embargo, Irán no supo sacar provecho de la sorpresiva victoria, y el impulso que podría haber llevado a la destrucción del régimen de Saddam Husayn se desvaneció a medida que la guerra continuaba con altibajos. En cualquier caso, Estados Unidos estaba trabajando duro para evitar que Irán lograra una victoria decisiva y se inmiscuyó en el conflicto de varias maneras.

Finalmente, el 2 de julio de 1988, la Armada estadounidense estacionada en el Golfo Pérsico derribó un avión civil iraní, matando a doscientos noventa pasajeros. Con extrema renuencia, el Imam Khomeini decidió poner fin a la guerra en los términos especificados en la resolución No. 598 del Consejo de Seguridad de Naciones Unidas, pero en un extenso comunicado publicado el 20 de julio comparó su decisión con la de ingerir veneno61.

Cualquier duda de que la aceptación del alto el fuego con Irak fuera un signo de una menor disposición del Imam para luchar contra los enemigos del Islam se disipó el 14 de febrero de 1989, con la emisión de la fatua que condenaba a muerte a Salman Rushdie, autor de la obscena y blasfema novela "Los versos satánicos", ya todos aquellos que habían publicado y difundido el libro.

La fatua recibió un amplio apoyo en todo el mundo islámico, que vio en ella la articulación más autorizada de la indignación popular ante el enorme insulto de Rushdie al Islam. Aunque la orden no se llevó a cabo, mostró claramente las consecuencias que podía esperar cualquier imitador de Rushdie y, por lo tanto, tuvo un importante efecto disuasorio.

En ese momento hubo poca consideración por los sólidos antecedentes que tanto la jurisprudencia chiíta como la sunita presentaban a la fatwa del imán; en esencia, no había nada innovador al respecto. Lo que le dio a la fatwa un significado particular fue el hecho de que provino de una figura de gran autoridad moral como el Imam.

El imán había llamado la atención del mundo exterior, aunque de una manera menos espectacular, el 4 de enero de 1989, cuando envió a Mikhail Gorbachev, entonces secretario general del Partido Comunista de la Unión Soviética, una carta en la que predijo el colapso. de la 'URSS y la desaparición del comunismo: "A partir de ahora habrá que buscar el comunismo en el museo de historia política del mundo".

También advirtió a Gorbachov y al pueblo ruso que no reemplacen el comunismo con materialismo al estilo occidental: “La principal dificultad de su país no es el problema de la propiedad, la economía y la libertad. Vuestro problema es la ausencia de una verdadera creencia en Dios, el mismo problema que ha arrastrado o arrastrará a Occidente a un callejón sin salida, a la nada.”62.

En cuanto a la política interna, el acontecimiento más importante del último año de vida del Imam Khomeini fue, sin duda, la destitución del Ayatullah Montazeri de su cargo como sucesor en la jefatura de la República Islámica.

Una vez estudiante y camarada cercano del Imam, que había llegado a llamarlo "el fruto de mi vida", Montazeri a lo largo de los años hizo ejecutar entre sus colaboradores a personas por actividades contrarrevolucionarias, incluido un yerno. , Mahdi Hashemi, y luego había hecho extensas críticas a la República Islámica, y en particular a las cuestiones judiciales.

El 31 de julio de 1988, escribió una carta al Imam sobre las ejecuciones -en su opinión arbitrarias- de miembros de Sazman-e Muyahidin-e Khalq que tuvieron lugar en prisiones iraníes después de que la organización, desde su base en Irak, hubiera realizó incursiones de amplio alcance en territorio iraní durante las últimas etapas de la guerra con Irak. El asunto terminó al año siguiente, y el 28 de marzo de 1989 el Imam escribió a Montazeri aceptando su renuncia a la sucesión, renuncia que, dadas las circunstancias, se había visto obligado a presentar63.

El 3 de junio de 1989, después de once días en el hospital por una operación para detener una hemorragia interna, el Imam Khomeini entró en una situación crítica y murió. Las expresiones de condolencia fueron multitudinarias y espontáneas, en total contraste con las de alegría que habían acogido su regreso a su tierra natal poco más de diez años antes.

Tal era el tamaño de la multitud de duelo, estimada en unos nueve millones de personas, que su cuerpo tuvo que ser llevado a su lugar de entierro, al sur de Teherán, en el camino a Qom, en helicóptero. Alrededor del mausoleo del Imam ha surgido un complejo de edificios en continua expansión, que en el futuro parece que podría convertirse en el centro de una ciudad totalmente nueva dedicada a la ziyara (peregrinación) ya los estudios religiosos.

El testamento del Imam Khomeini se hizo público poco después de su muerte. Es un largo documento que se dirige principalmente a las diferentes clases de la sociedad iraní, instándolas a trabajar por la preservación y el fortalecimiento de la República Islámica. Es significativo, sin embargo, que se abre con una larga meditación sobre el hadiz Thaqalayn: “Os dejo dos cosas grandes y preciosas: el Libro de Dios y mi descendencia; no se separarán unos de otros, hasta que me encuentren en la fuente”.

El Imam Khomeini interpreta las adversidades que los musulmanes han tenido que enfrentar a lo largo de la historia, y en particular las de la época actual, como resultado de los esfuerzos deliberados por separar el Corán de la descendencia del Profeta (s).

El legado del Imam Khomeini es considerable. No sólo ha dejado su país con un orden político que logra conjugar el principio del liderazgo religioso con el de un órgano legislativo electo y jefe del ejecutivo, sino también con un ethos y una imagen nacional completamente nuevos, una actitud de independencia digna en la confrontación con Occidente en el mundo islámico.

Estaba profundamente imbuido de la tradición y la cosmovisión del Islam chiíta, pero vio la revolución que lideró y la república que fundó como la base para un despertar mundial de todos los musulmanes. Hizo esto, entre otras cosas, emitiendo proclamas a los hujjaj64 en numerosas ocasiones, advirtiéndoles de los peligros planteados por el dominio estadounidense en el Medio Oriente, los esfuerzos incansables de Israel para subvertir el mundo islámico y la actitud subordinada hacia Israel y los Estados Unidos. en manos de muchos gobiernos de Oriente Medio.

La unidad chiíta-suní fue una de sus preocupaciones permanentes; fue, de hecho, la primera autoridad chiíta en declarar incondicionalmente válidas las oraciones de los fieles chiítas oficiadas por un imán sunita65.

Finalmente, cabe destacar que, a pesar de la amplitud de los objetivos políticos que alcanzó, la personalidad del Imam Khomeini fue esencialmente la de un gnóstico, para quien la actividad política no representaba más que la salida natural de una intensa vida interior dedicada a la devoción. La visión global del Islam que pudo articular y ejemplificar es su legado más importante.

Los notas

1. La amada hija del Profeta y esposa del Imam Ali, ndt
2. “Gente de la Casa”, la familia del Profeta, ndt
3.Cf. Muhammad Riza Hakimi, Mir Hamid Husayn, Qom, 1362-1983.
4. Sin embargo, según el hermano mayor del imán, Sayyid Murtaza Pasandide, partió de Cachemira y no de Lucknow; ver Ali Davani, Nahzat-I Ruhaniyun-I Irán, Teherán, sin fecha VI, pág. 760.
5.Composiciones poéticas, ndt Cf. Divan-I Imam, Tehran, 1372 Sh./1993, p. 50
6. Entrevista del escritor con Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, hijo del Imam, Teherán, 12 de septiembre de 1982.
7.Imam Khomeini, Sahifa-ye Nur, Teherán, 1361/1982, X, p. 63.
8. Sahifa-ye Nur, XVI, pág. 121.
9. Escuela primaria islámica tradicional, ndt
10. Completó la memorización de todo el Corán, ndt
11. figuras retóricas, ndt
12. significado de las palabras, ndt
13.Sahifa-ye Nur, XII, pág. 51.
14.mi amo, Ndt
15. completo gnóstico, Ndt
16. discípulo, iniciado, ndt
17. maestro espiritual, Ndt
18. Shadharat al-Ma'arif, Teherán, 1360/1982, págs. 6-7.
19. Sayyid 'Ali Riza Yazdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Teherán, 1353/1934, págs. 65-67.
20. Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, n.d., págs. 55-59.
21. Expertos en derecho chiíta autorizados a emitir respuestas legales, ndt
22. Kashf a-Asrar, pág. 185.
23. Kashf a-Asrar, pág. 186.
24. "fuente de imitación", máxima autoridad en la jurisprudencia chiita, ndt
25. Sahifa-ye Nur, I, pág. 27
26. Kauthar, I, pág. 67; Sahifa-yi Nur, I, pág. 39.
27. Sahifa-ye Nur, I, pág. 46
28. Comunicación personal a Hamid Algar, Teherán, diciembre de 1979.
29. Kauthar, I, págs. 169-178.
30.Cf. Ansari, Hadis-I Binari, pág. 67 (traducido al italiano por las ediciones Irfan con el título “Il Racconto del Risveglio, ndt).
31. respuestas legales ndt
32. ordenar el bien y prohibir el mal ndt
33. defensa militar, ndt
34. Tahrir al-Wasila, I, pág. 486.
35. Wilayat al-Faqih, Najaf, sin fecha, pág. 204 (traducido al italiano por ediciones Il Cerchio con el título “Il Goveno Islamico”, ndt).
36. Sahifa-ye Nur, I, págs. 129-132.
37. la emigración del Profeta de La Meca a Medina, ndt
38. Risala-ye Ahkam, pág. 328.
39. Sahifa-ye Nur, I, págs. 144-145.
40. Sahifa-ye Nur, I, pág. 215
41. Shahidi digar az ruhaniyat, Najaf, sd, pág. 27
42. New York Times, 2 de enero de 1978.
43. Sahifa-ye Nur, I, pág. 97
44. Sahifa-ye Nur, II, pág. 143.
45. Sahifa-ye Nur, III, pág. 225.
46. ​​Sahifa-ye Nur, IV, pág. 281.
47. Sahifa-ye Nur, V, pág. 75.
48. Sahifa-ye Nur, V, pág. 233.
49. Sahifa-ye Nur, X, pág. 141.
50. Sahifa-ye Nur, X, pág. 149.
51.Sahifa-ye Nur, XII, pág. 40.
52. Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Irán, Teherán, 1370 Sh. / 1991, pág. 23-24. 53-58.
53. Guía de oración del viernes, ndt
54. Son infundadas las interpretaciones según las cuales se le reconoció el título de asimilarlo a los Doce Imanes de la tradición chiita, y por tanto atribuirle el crisma de la infalibilidad.
55. junto con, entre otros, el entonces primer ministro, Hujjatuislam Mohammad Javad Bahonar, ndt
56.Sahifa-ye Nur, XV, pág. 130.
57. Jurisprudencia chiita, ndt
58. Sahifa-ye Nur, XX, págs. 170-171.
59. Sahifa-ye Nur, XV, págs. 234.
60.Sahifa-ye Nur, XVI, págs. 154-5.
61. Sahifa-ye Nur, XXI, págs. 227-44.
62. Ava-ye Tauhid, Teherán, 1367 sh / 1989, pp. 3-5 (traducido al italiano por Edizioni all'Insegna del Veltro con el título “Carta a Gorbachov”).
63. Sahifa-yi Nur, XXI, págs. 112.
64. participantes en la peregrinación a la Ka'aba en la ciudad santa de La Meca, ndt
65. Istiftat, I, pág. 279.

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Seyed Ruhollah Musavi Khomeini (1902-1989)