La historia del arte de Irán

SEGUNDA PARTE

EL ARTE IRANIANO DESDE EL ADVIENTO DEL ISLAM
A LA VICTORIA DE LA REVOLUCIÓN ISLÁMICA

ARTE EN EL PERÍODO DE SAFAVIDE

El origen de los safávidas

Los safávidas eran una dinastía iraní descendiente del Mensajero de Dios, Mahoma (la paz de Dios sobre él y su familia) y seguidores de la religión chiita. Su bisabuelo, el Shaykh Safi ad-Din Ardabili, desde muy temprana edad mostró gran interés en la religión y el misticismo. Para purificarse y alcanzar los altos niveles de misticismo, se dirigió a Shiraz para unirse al Sheij Najib ad-Din Bezghash Shirazi. Pero el Sheij murió antes de su llegada, luego Safi ad-Din fue al servicio de otros maestros del misticismo de Shiraz, incluido el conocido poeta de la época. Pero nadie podía saciar su sed, por lo que Zahir ad-Din, hijo y sustituto de Shaykh Bezghash, sugirió que fuera al Shaykh Zahed Gilani en la región norteña de Gilan. El shaykh Safi ad-Din fue allí después de cuatro años y vivió con él durante no menos de 22 años, se casó con su hija y después de la muerte de Shaykh Zahed él condujo a sus discípulos y seguidores durante unos buenos años 35. Después de la muerte del Sheij, que ocurrió en el 1335, la sucesión a la guía pasó de padres a hijos hasta que, en la cuarta generación, llegó a Jonayd. El jeque Jonayd fue a Dyar Bakr y fue recibido con el mayor respeto por la corte del sultán Aq Qoyunlu, Uzun Hasan, y se casó con su hermana Khadijeh. El Sheij con un ejército de sus propios seguidores participó en la guerra de Shervanshah al morir de martirio. Incluso su hijo, Shaykh Heydar, que se casó con la hija de Uzun Hasan llamada Alam Shah Begum, fue asesinado en la guerra vengativa contra Shervanshah. Tenía tres hijos a los que Sultan Yaqub, hijo de Uzun Hasan, quería matar, pero debido al temor a la rebelión de sus seguidores y también a causa del parentesco, decidió encarcelarlos en una isla en el lago Van. Sin embargo, lograron huir a la ciudad de Lahijan en el norte de Irán. Ismail, uno de los niños de trece años, se fue a la ciudad de Ardabil, acompañado por algunos de los seguidores de su padre. Durante el viaje, otros seguidores se unieron a él y así formaron un pequeño pero fiel ejército con un fuerte espíritu de sacrificio. Ismail con este ejército ganó la guerra contra Shervanshah y lo mató a él y a toda su familia. Él en el 1492 reanudó Azerbaiyán del Emir Aq Qoyunlu y reconquistó la ciudad de Bakú en el 1501. Ismail se coronó a sí mismo en el 1503 en Tabriz, en 1509 ocupó la ciudad de Bagdad y dos años después liberó la ciudad de Marv de los uzbecos recuperando la región de Khorasan. En el 1525 fue derrotado por los otomanos en la localidad de Chaldiran, pero 10 años más tarde, en el 1525, ocupó Georgia. Shah Ismail murió ese mismo año y su hijo Tahmasb I, que reinó en el 1575, llegó al poder. Otros siete soberanos reinaron después de él, de los cuales solo dos tenían el título de Sha. Los más famosos Shah Safavids fueron Shah Ismail I, Shah Tahmasb I, Shah Abbas I (sobrino de Shah Ismail) y Shah Safi.
Shah Abbas Me apodaron kabir ('grande') por las grandes e importantes obras que completó. Reinó 43 años y durante su reinado el arte, la artesanía y la cultura recuperaron su esplendor. Transfirió la capital de Qazvin a Isfahan y construyó palacios grandiosos, mezquitas y monumentos de utilidad pública.
En el 1710 en Kandahar un grupo de sunitas hizo una revuelta, y el 1723 el líder de los insurgentes, la Mahmud Afganistán, tomó la ciudad de Isfahan y mató a Sultan Hossein y todos los miembros de la familia safawí excepto Tahmasb II que huyeron en Gorgan, en el norte del país, donde se inscribió en el jefe de servicio de una de las tribus llamado Nader Qoli Khorasan. Se las arregló para derrotar al ejército de los afganos en el 1731 1735 y recuperar en las ciudades de Bakú y Darban en manos de los rusos que habían ocupado en 1723. Él oficialmente coronado con el título de Nader Shah en 1737. Al año siguiente, de acuerdo con la segunda Costatinopoli pacto, disparando Ereván por los otomanos, riannettendola a territorio iraní. Se recuperó dos años más tarde Afganistán y 1748 en la ciudad de Lahore por una matanza en Delhi. Nader Shah murió en 1749 a causa de su conducta y las injusticias dura e implacable cometido contra los que le rodean y de su propia familia. Después de él llegó al poder su sobrino Shahrokh en Jorasán. Fue un período de inestabilidad, la inseguridad y la sedición de todo tipo, siempre y cuando un hombre de tribus Lor, llamado Karim Khan, logró restablecer la paz en la mano de tomar oficialmente las riendas del poder. Él no siempre nombrado Rey (Shah), en lugar de elegir el título de Vakil o Roaya ( 'delegado de la gente' o 'regla'). Karim Khan Zand eligió como su primera capital Teherán y Shiraz más tarde, se aseguró a la unidad del país y abolió la recaudación de impuestos por algunos años. Karim Khan murió en 1810 y después de él, una vez más, Irán cayó en un desorden total.

la arquitectura

La capital de los safávidas fue inicialmente la ciudad de Qazvin, pero Shah Abbas I la transfirió a Isfahan. Tal vez ninguno de los gobernantes safávidas anteriores a él estaba tan interesado en la arquitectura y los monumentos grandiosos. Tenía un interés indiscutible en decoraciones y artes como la pintura, los retratos, la ilustración de libros, textiles, alfombras; además, después de que la capital fue transferida a Isfahan, él construyó magníficos palacios, mezquitas, plazas y bazares. Los historiadores también escriben esta Shah Tahmasb, pero, por desgracia, debido a algunos terremotos severos, ninguna de las obras que construyeron todavía está de pie. La construcción de algunos edificios comenzó durante la era de Shah Ismail y terminó durante el reinado de Shah Tahmasb, como la Mezquita de Shah Qazvin que fue destruido por un terremoto. Shah Ismail dejó a los trabajos también en Isfahan, como cosiddeto "Harun-e Velayat", que fue construido en 1513 Fue construida sobre la tumba de un hombre santo que, a pesar de ser desconocido, fue venerado por los creyentes de todas las religiones. El monumento se considera importante por sus decoraciones de azulejos de mayólica en la entrada que conduce al patio. Las baldosas pulidas y brillantes utilizados en este monumento se encuentran entre lo mejor de este arte. Aunque a primera vista parece coincidir con la composición artística con el funcionamiento de los azulejos vitrificados monumento "Darb-e Imam", es sin duda más alto que esto desde el punto de vista de la ejecución. Incluso el santuario de Masumeh (la paz sea con ella) en Qom fue construida en la época de Shah Ismail, aunque algunas partes de los edificios secundarios fueron construidos en la era de Qajar y aparecen desprovistos de interés arquitectónico. Recientemente, algunos edificios nuevos se han añadido como la biblioteca y el museo, y en los últimos años, la Mezquita Azam ( 'gran mezquita') de Qom. El lado norte del mausoleo, que se remonta a 1520 y todavía está de pie en el momento de Shah Ismail, tiene una hermosa decoración. Los moqarnas dorados del iwan pertenecen a la época de Nasser ad-Din Shah qajar. La fecha de construcción de la cúpula no se conoce con precisión, pero su revestimiento de oro fue ordenado por Fath Ali Shah qajar. Según los informes de André Godard, bajo el recubrimiento de oro, la cúpula estaba cubierta con mosaicos de color azul con incrustaciones de color cuya fecha de procesamiento se remonta a antes incluso de la Shah Abbas I por el propio fotografiado.
Shah Abbas, a diferencia de Shah Tahmasb di de comer una gran cantidad de interés en la construcción y la arquitectura. Fue durante su tiempo que la mayoría de los monumentos religiosos iraníes estaban cubiertas con baldosas de mayólica. Estos procesos comenzaban incrustación. Incluso el primero de los monumentos de la era de Shah Abbas este tipo de decoración, y entre ellos podemos mencionar Mezquita de Beg Maqsud, Mezquita Sheikh Lotfollah, la entrada al bazar Qeisariyeh y la entrada de la mezquita Shah, mientras que casi todos otras decoraciones de mezquitas ernment representados por operaciones con azulejos de mayólica cuadrados pintados, elegidos para ahorrar tiempo y dinero. Es cierto que esto no era debido a la precaria situación financiera de Shah Abbas, pero la prisa por construir un mayor número de monumentos de la capital. Uno de los orientalistas que visitaron Isfahan en el momento dijo: "En el 1666 162 la ciudad de Isfahan tenía mezquitas, escuelas, 48 182 273 caravasares y baños públicos, a los que hay que sumar los bazares, plazas, puentes, villas y palacios reales ".
El complejo más importante aún en pie es la plaza más grande de Naqsh-e Jahan y monumentos y palacios construidos alrededor. Este complejo incluye una plaza que fue el patio de recreo de Chogan, o el juego de polo, así como el lugar para desfiles militares y celebraciones públicas. Alrededor de la plaza hay una serie de arcos y, a veces en dos plantas: la primera planta está dedicada a tiendas y talleres de artistas, este último es solamente un frente para la formación de arcos belleza añadida. En el centro de estos archisi es la puerta de entrada de la mezquita Shah (ahora mezquita del Imán). En el lado opuesto y el extremo norte de la plaza son caravasar y el bazar real, y alrededor de la plaza y detrás de la construcción de arco es otro bazar con ramas secundarias que conducen al bazar principal. El palacio Ali Qapu ( 'puerta grande') está situado en el centro de la parte occidental y frente a ella, en el lado opuesto de la plaza, se ve la hermosa Mezquita Sheikh Lotfollah. Se dice que también se construyó un pasillo subterráneo entre el palacio real de Ali Qapu y la mezquita para la asistencia de las mujeres de la corte.
La construcción de la mezquita Shah comenzó en el 1613 y terminó en el 1639. Este monumento, diseñado al estilo de las mezquitas de cuatro iwan, representa la culminación de la milenaria tradición de construir mezquitas en Irán. La planta se perfecciona con plantas anteriores, pero al mismo tiempo es más simple, eliminando los sectores que crearon confusión y desorden. Los grandes elementos de la construcción y las decoraciones se han realizado con tal magnificencia y magnificencia que esta mezquita está incluida entre las más grandes obras maestras de monumentos religiosos en el mundo.
Las proporciones, bellas y grandiosas, descansan sobre cimientos muy grandes. La altura del techo de la media bóveda en el portal de arco exterior es 27 metros y la de los minaretes es de unos 33 metros, mientras que los minaretes por encima de la sala de oración son aún mayores y la gran cúpula es la más alta de todos . El portal arqueado externo tiene una atmósfera mística tal que invita al visitante dentro de la mezquita a invocar al Señor. Las decoraciones con los azulejos de mayólica incrustados y los marcos de entrada contribuyen a este misticismo. La fachada interna del patio está adornada con corredores, arcos, moqarnas claras y epígrafes blancos brillantes. El color azul de los mosaicos capta la atención del visitante dirigiéndolo hacia el texto y las inscripciones de los epígrafes. Este monumento tiene una particularidad más alta que el palacio de Ali Qapu, gracias a la mano de obra con hermosos azulejos de mayólica azul. Puede ser que el objetivo del Shah Abbas era demostrar la superioridad de la religión sobre el gobierno. El hall de entrada de la mezquita, solo, es una obra maestra arquitectónica. Este departamento está en dirección norte hacia la plaza, mientras que la qibla está en dirección sudoeste. Para eliminar esta posición de esquina, desde la entrada ingresas a un pasillo circular que no tiene una dirección específica. Desde el lado derecho del corredor, vas hacia el arco alto del iwan del norte, pasando de repente de la oscuridad al patio iluminado. Este punto constituye la lógica básica de este estilo arquitectónico, o introduce de oscuro a claro que es un guiño a la tercera estrofa dell'Ayat al-Kursi (el verso del Trono), y luego se cierra desde el lado izquierdo del pasillo. Frente al corredor se encuentra la entrada del alto iwan de la sala de oración, que también es una obra maestra decorativa y de belleza. La combinación de los elementos de la sala con la cúpula y los minaretes es tal que su descripción en pocas líneas es completamente imposible. El espacio de la habitación es muy simple y la relación entre sus componentes se define con la mayor conciencia. Hay una hermosa armonía entre las diversas formas contrastantes de los diferentes componentes, como la cúpula, el marco de la puerta y los minaretes. El marco rectangular de la puerta se cruza con la forma semiesférica de la cúpula y ambos están verticalmente cruzados por altos minaretes. La curva de arco de entrada es, de hecho arco repetición de la cúpula.
Al moverse hacia adelante y hacia atrás en el patio, se siente el movimiento de estos elementos y las proporciones y vínculos entre ellos cambian constantemente. Este cálculo preciso es más conocido en iwan occidental. En el centro de ella se construyó un arco de entrada. Desde una distancia muy cercana, exactamente debajo del iwan, la proporción de la bóveda es una proporción áurea. Mientras que fuera del iwan esta proporción cambia a √3 y de nuevo desde una distancia corta la relación se convierte en 1 a 1 / 840; este cálculo fue hecho completamente consciente.
La construcción de la mezquita Shaykh Lotfollah comenzó en 1602 y terminó en 1629. Esto fue construido según la antigua tradición sasánida de los palacios de cuatro arcos, de los cuales la cúpula, en una monocapa, se coloca encima de la estructura de cuatro arcos. En realidad, esta mezquita era el lugar de oración privada del Sha. Aquí también el ángulo torcido del monumento se remedia con una curva inesperada en el pasillo. El cambio de dirección no se nota desde el exterior, ya que solo se puede ver el arco de entrada y el domo bajo con el diámetro de los medidores 12. Las paredes de soporte del domo son gruesas 170 cm. y este grosor aumenta en gran medida la resistencia del monumento. La sala cuadrangular se modifica desde la base octogonal y está cubierta por la cúpula con algunos marcos muy severos y otros elementos principales y secundarios contrastantes. La base cuadrada del monumento, gracias a los trabajos triangulares y los ángulos que continúan hasta la parte superior del monumento, ha asumido una forma octogonal. Los ocho lados están adornados perimetralmente en color turquesa claro, con grandes rayas en un epígrafe blanco brillante sobre un fondo azul oscuro, que son obra de Alireza Abbasi, la mejor calígrafa de la época safávida. Los colores dominantes de este complejo, completamente cubierto con azulejos de mayólica, son turquesa, blanco lechoso y azul. Los pedestales y fachadas de los arcos en el centro de las paredes están cubiertos con azulejos de mayólica con los siete colores del arcoíris. La pintura del interior de la cúpula, en cuya parte superior se encuentra un gran poste, está formada por hermosas y repetidas islimes, con forma de espiral, como las flores de la manzanilla y el girasol. Una tira de epigrafía separa la parte pintada de las ventanas pequeñas que a su vez están conectadas, a través de otra tira, con las ocho paredes laterales. La iluminación del monumento está diseñada y ejecutada de tal manera que cualquiera que entre al salón de repente siente una atmósfera de espiritualidad y adoración a Dios, ¡y pocos podrían contradecirla!
Otra obra del período de Shah Abbas consiste en la reconstrucción y restauración del complejo del santuario del Imam Reza (la paz de Dios sea con él) en Mashhad. El Shah Abbas en el 1598 se fue de peregrinación a pie al santuario. La reconstrucción del mausoleo comenzó en el 1602. Este complejo incluye más que los monumentos 30 y representa la historia de más de cinco siglos de construcción arquitectónica y restauración. Hay cuatro patios antiguos, cuyas longitudes van desde 50 a 100 metros. En los últimos tiempos, es decir, después del establecimiento de la República Islámica, se añadieron otros nuevos patios. Además de los monumentos mencionados había otras mezquitas, salones de oración, escuelas, bibliotecas, caravanserais, bazares y baños públicos, mataron a ampliar aún más el complejo. Todos los patios están delimitados por arcos en dos plantas cubiertas con mayólicas azules. El estilo es el mismo estilo iraní conocido para cuatro iwan. Algunos de los elementos antiguos, cerca del edificio central, donde la tumba, han sido sacrificados y convertidos al espacio abierto con el fin de dar cabida a la gran multitud de peregrinos, cuyo número está en constante aumento. En este hermoso safawí compleja, en la que también se expone un epígrafe escrito por Alireza Abbasi, de la reunión se añadieron habitaciones, la biblioteca, el restaurante público, los empleados de la cafetería, el hospital y el centro de emergencia de salud médica, etc. . El mausoleo tiene una cúpula cubierto de oro, una base alta y cilíndrica y dos minaretes también cubierto de oro, de los cuales uno es por encima de las iwans de oro y la otra por encima de la iwans opuesto. Este magnífico complejo es único y sin igual entre las obras arquitectónicas islámicas, tanto desde el punto de vista estructural, tanto desde el punto de vista de las decoraciones y sería imposible para exponer la descripción técnica y estética en unas pocas páginas. El patio dorado es obra de Amir Alishir Navai. Ante esta Iwan, Iwan es el Sha Abbasi, muy profundo y cerrado final, completamente cubierta por los colores 7 azulejos de mayólica. El color dominante, es decir, el azul, crea un bello y fascinante contraste con el minarete de oro que se encuentra encima.
La construcción de la cúpula sobre la tumba fue construida a la orden Allahverdi Khan, canciller de Shah Abbas, y al mismo tiempo con la construcción de la mezquita Sheikh Lotfollah, el arquitecto Amir Esfahani Memar, mientras que el estilo de la habitación contigua con cúpula Está claro que el trabajo pertenece al Maestro Tabrizi. El diámetro y la altura del domo son 10 y 20 metros, respectivamente. La base de la cúpula está formada por dos series de ventanas arqueadas en dos plantas. El interior está bellamente cubierto con un trabajo de espejo. Las bases de las paredes están cubiertas con mármol amarillo, archivadas y pulidas y 1,5 metros de altura.
Los palacios reales del Shah Abbas, de los cuales solo quedan dos, reproducen el antiguo estilo de la sala con la columnata iwan y el techo plano, similar al persa de Apulia. El palacio Chehel Sotun, que en realidad tiene veinte columnas, pero debido a su reflejo en el agua de la fuente frente al palacio se llama Chehel Sotun ('cuarenta columnas'), tiene una belleza extraordinaria. Este estilo arquitectónico fue utilizado durante muchos siglos en la construcción de palacios, templos, mezquitas, mausoleos y grandes casas. La magnífica columnata de iwan está conectada al edificio principal y es como una gran sala de recepción, donde las imágenes y las decoraciones se completan con marcos con espejos y un colorido techo con incrustaciones. Las paredes interiores del edificio están decoradas con frescos con figuras humanas y animales. El techo está pintado en colores fuertes pero uniformes como el azul, el burdeos, el verde claro y el amarillo dorado.
El monumento de Ali Qapu se encuentra en la plaza Naqsh-e Jahan, frente a la mezquita Shaykh Lotfollah, y fue la sede del gobierno. La capacidad de la sala de recepción es sobre la gente 200 y, a diferencia de la de la construcción Chehel Sotun no es muy alta del suelo, es así y desde allí se puede disfrutar del magnífico complejo de los cuadrados, mezquitas y otros monumentos de la ciudad Las numerosas salas del edificio de dos plantas, abierto en un lado y equipada con una chimenea en el lado opuesto, se construyen de acuerdo con el estilo arquitectónico iraní que une el interior hacia el exterior del monumento. Las decoraciones interiores de las habitaciones son diferentes, algunas tienen frescos de varias maneras y otras están cubiertas con adornos de vidrio de colores. La sala utilizada para la música está construida con tal precisión que ni siquiera hay un leve eco en ella. Las proporciones del monumento se calculan con precisión matemática. Detrás del monumento es un edificio utilizado para la oración privada Shah, llamado "Tohid Khaneh" ( 'Casa del monoteísmo') que incluye un patio, cuyas paredes laterales se han arqueado fachada, habitaciones construidas alrededor del patio y un palacio dieciséis lados cubiertos por una gran cúpula y otras cúpulas bajas y sin base (es decir, descansando, o más bien, construido en el techo). Hay cuatro entradas o entradas arqueadas, de las cuales solo la entrada al costado de la qibla está cubierta con mayólicas de siete colores.
En el momento de Shah Abbas y períodos posteriores se construyeron algunos mausoleos y palacios en las tumbas de figuras veneradas, entre ellos el más importante es el mausoleo Khajeh Rabie que fue construido en 1623 en un jardín en las afueras de Mashhad. Su planta es como la de Oljaitu mausoleo. Es un edificio octogonal y los vestíbulos y pasillos en dos plantas que recuerdan el estilo arquitectónico del Taj-Mahal y el palacio, que también está construido en el estilo iraní. El mausoleo palacio Khajeh Rabie está totalmente recubierto con las baldosas de mayólica con dibujos y de colores claros y distintos de procesamiento y una más bien raro. Las paredes interiores están pintadas con diseños en bajo relieve en diferentes colores. El gushvare se ejecutan con habilidad y precisión, y están conectados a la tierra a través de numerosas curvas pronunciadas hacia el exterior. La cúpula se apoya sobre cuatro paredes arqueadas.
El monumento Ghadamgah, año 1644, es un edificio octogonal con la cúpula de las aurículas y abierto (es decir, sin el techo) y muy bien proporcionado, construida en medio de un jardín en una colina en la ciudad de Nishapur. Este monumento conserva dos piezas de piedra que según la creencia popular informado de los pasos de los pasos del Imam Reza (la paz sea con él). Este edificio fue completamente restaurado en 1681, en el momento de Solayman reinado del Shah. Creer la existencia de huellas de los pasos de los santos entonces se había extendido a casi todas las ciudades iraníes, aunque muchos de los edificios construidos sobre ellos ahora están destruidos y borrados completamente. El monumento Ghadamgah tiene cuatro iwanes mecanizadas con hermosas moqarnas, construida en dos ejes perpendiculares, y los cuatro lados entre los cuatro iwanes están constituidos por cuatro archivos iwanes menor. La cúpula está descansando sobre una base cilíndrica alta, y ambos, tanto la cúpula que la base, están recubiertos con baldosas de mayólica incrustaciones y forma de par de romboides entrelazados entre ellos. Este tipo de recubrimiento es típico de los edificios religiosos de las regiones de Fars y Kerman. De esto se puede deducir que lo más probable esecutire decoraciones y / o el arquitecto tenía en esas regiones.
En otros edificios de la época safawí todavía en pie, se tiene que mencionar el pequeño Hasht Behesht Palace ( 'Ocho Paraísos'), la madrasa y caravasar Madar-e Shah. Hasht Behesht es un palacio octogonal con una hermosa cúpula construida en el medio del llamado "jardín de los ruiseñores". Esta villa palacio de dos pisos, con hermosas decoraciones similares a las del palacio real de Ali Qapu, fue construida en 1670 por orden de Shah Solaiman y ser una propiedad privada rara vez se menciona en los libros de historia. Se caracteriza por cuatro iwan en dos plantas, fuentes y cascadas artificiales construidas en mármol. Las salas en los lados norte y sur tienen techos altos en columnas cilíndricas de unos 20 metros de altura. Las columnas, en ese momento, habían sido cubiertas con espejos. Entonces hay una gran sala central octogonal, en el centro es una fuente, revestido de plata en un principio; la habitación está cubierta por una pequeña cúpula con moqarnas finamente pintadas de varios colores. La villa-palacio fue abierto en cada lado con el fin de permitir que el jardín ooservazione desde todos los ángulos, y fue completamente decorado con oro y lapislázuli. Estas decoraciones se deterioraron durante el reinado de los Qajar; en los años siguientes fueron rehechos pero muy mal. Parte de las paredes y paredes debajo de las fachadas de los arcos originalmente estaban cubiertas de oro. Este edificio es digno de consideración en cuanto al diseño de los espacios y excelente uso del espacio positivo y negativo útil.
Otro monumento importante es la safawí mezquita / madrasa construida por orden de Shah Sultan Hossein, el último gobernante safawí, en los años entre el 1707 y 1715, que desde el punto de vista de la construcción es muy similar a la madrasa Madar-e Shah. Este último monumento tiene una planta en forma de cruz, es decir cuatro iwan. Una serie de habitaciones entrelazadas se organizan a su alrededor. El iwan en el lado sur es más grande que en el lado norte, y detrás está el pasillo cuadrado con el domo. El patio es casi cuadrada y su centro fluye una corriente que pasa por debajo del iwan del lado norte y continuó en el centro de la caravanera. El caravasar mientras está conectado a la madrasa, está separada de ella por un callejón, y está constituido por un edificio de cuatro Iwan rodeado de habitaciones conectadas entre sí, mientras que en el lado este es un patio rectangular en torno al cual las otras habitaciones están construidas. Aparentemente esta área era la cuadra de los caballos. Para el norte de la madrasa y el caravasar es un bazar de largo y cubierto que está conectado a la madrasa y el caravanserai a través de la iwan. Estos edificios, en particular, la madrasa, están completamente cubiertas con baldosas de mayólica de color azul que, aunque no es excelente como los de la capa mezquita Shah, son muy bello. La entrada de la madrasa, que conduce a la Charbagh cuadrado, es uno de los más bellos de arco a los portales existentes, y es considerado por muchos el más bello de los especialistas del portal de la mezquita Shah. Los azulejos de mayólica de esta madrasa están en estilo embutido.
La mezquita-madrasa del Sultan Shah Hossein es un espléndido monumento y sólida, y aunque no es hasta las mezquitas construidas durante el reinado de Shah Abbas, como la mezquita Shah, sigue siendo digno de consideración con respecto a las obras de la época islámica . Su preciosa entrada, de la plaza Charbagh conduce a un magnífico patio. La fachada del patio tiene dos plantas, todas cubiertas con azulejos de mayólica. Hay cuatro iwan alto y arqueado en los cuatro lados. La sala de oración está en el estilo de la sala de la mezquita del Sha, que está cubierta por una hermosa pero baja cúpula. Esto está pintado con dibujos islim en color negro y amarillo sobre un fondo de color turquesa. El revestimiento exterior del monumento consiste en varios pequeños marcos en oro y verde con tonos de azul. Muchos expertos consideran que la arquitectura iraní este monumento la última gran obra de arte iraní islámico. Otros palacios construidos durante el reinado de Zand y Qajari, incluso con toda su belleza, no son iguales a la grandeza de los monumentos safávidas. Los monumentos más importantes de este período son la mezquita de Hakim en Isfahan y la mezquita de Vakil en Shiraz. Entre otras obras arquitectónicas considerables que han permanecido desde la época safávida hay algunos baños públicos, algunos puentes, algunos bazares y algunos centros comerciales junto a los bazares. El estilo arquitectónico de estas instituciones es generalmente la misma que la madrasa - cuatro iwan y una entrada de bella factura, a veces sin Iwan - mientras bazares siguen el estilo tradicional con un techo formado por cúpulas repetidas. Los centros comerciales son bazares más grandes pero de menor longitud y sin salida desde el lado opuesto a la entrada. Típicamente, al final de estos centros es una gran sala octogonal con una cúpula relativamente alta que está pintado o cubierto con azulejos de cerámica por completo.
Todavía hay numerosos Caravanserai safávidas, muchos de los cuales han sido restaurados. Algunas semillas que se desmoronan también se usan. Generalmente se encuentran en las principales rutas de conexión y comercio del país; por ejemplo, en la Ruta de la Seda, desde la ciudad de Kermanshah, en el oeste de Irán, hasta las fronteras de la región de Khorasan, en el noreste del país, hay más de treinta de los cuales datan de la época de los Sassanid. Con el tiempo, estos edificios se han arruinado y en ellos se construyeron, en el momento de los Safávidas, nuevos caravanserragli haciendo cambios (por ejemplo, la reconstrucción de cuatro iwan). Algunos de ellos son de la época qajar. El ejemplo más conocido es el caravasar de Robat-e Sharif. También en la ruta comercial norte-sur del país hay un cierto número de caravasar de Safavid, algunos de los cuales tienen la forma octogonal como la de Deh Bid en los Fars, de los cuales solo quedan unas pocas ruinas.
Otras obras de Safavid incluyen baños públicos, tanques de agua, bibliotecas y edificios privados pertenecientes a la élite de la compañía. El baño público "Hammam Khosrow Agha" en Isfahan, en el 1997, en medio de las obras de restauración del ayuntamiento de la ciudad, desafortunadamente fue destruido con el pretexto de ampliar la calle adyacente. Otro monumento es el complejo de Ganj Ali Khan en Kerman, que se transformó, después de ser restaurado, en un museo antropológico.
Otros monumentos de la era safávida son algunos monasterios y algunos mossalla. El monasterio "Tohid Khaneh", junto al palacio Ali Qapu en Isfahan, es un excelente ejemplo del monasterio Safávida. Este monumento, cuyo trabajo de restauración se ha completado, actualmente alberga la sede de una escuela de arte. Es una villa de dieciséis lados, ubicada en el medio de un patio, a los lados de la cual hay habitaciones, similares al estilo de las escuelas. Esta villa tiene cuatro entradas arqueadas similares al iwan. El iwan en el lado de la dirección de la qibla está cubierto con mayólicas. La sala central está cubierta por una cúpula semiesférica colocada sobre una base octogonal baja.
Otro monasterio que sigue en pie es el de Shaykh Abd os-Samad Esfahani en la ciudad de Natanz. La planta interior es similar a la del palacio real de Shapur I en Bishapur. Su entrada está adornada con azulejos de mayólica. Estos, muy hermosos y grandiosos, son una combinación particular de ladrillo y mayólica que se remonta al primer cuarto del siglo XIV. La construcción de este monasterio, como la del shaykh Safi ad-Din Ardabili en Ardabil, tuvo lugar antes de la era safávida, pero fue restaurada durante el reinado de los safávidas.
Entre los movimientos más conocidos, uno debería mencionar el de Pain-e Khiyaban y Toraq en Mashad y el mosalla de Yazid. Los mosas de Mashad pertenecen al período safávida, mientras que los de Yazd, que tiene la forma de un chahar taq, datan de la era sasánida; fue reconstruido en el 1554 y restaurado en el 1629 durante el reinado de Shah Abbas I.
En las ciudades de Yazd, Taft y Bafgh hay centros religiosos, conocidos en Persa Hosseiniyeh y / o Tekkiyeh donde los fieles se reúnen para llevar a cabo ritos religiosos, como la celebración de la oración ritual diario o aniversarios del nacimiento o el martirio de los santos imán, cuya construcción se remonta a la época Safávida o antes. Estos centros se construyen en el estilo y la tradición arquitectónica de los templos del fuego antiguas (templos zoroastrianos), pero desde el punto de vista arquitectónico no son de importancia y un gran prestigio y por esta razón no es necesario describirlos aquí.
La construcción de puentes y presas en Irán estaba muy extendida desde la antigüedad y tal vez la fecha de su invención es contemporánea a la de los canales. En cualquier caso, no está claro cuándo y dónde sucedió. La historia habla de la presa más antigua construida por orden de Ciro el Grande en la región del Cáucaso para obstaculizar y prevenir los ataques e invasiones de los Hun. Ruinas de puentes y diques que datan de la época de los Sassanid se pueden ver en varios lugares de Irán. La presa más antigua que aún se conserva es la de Band-e Amir en la ciudad de Marvdasht en la región de Fars, que data del reinado de Buyides y está construida al estilo de la presa Band-e Bahman. en los Fars, pero está semi-destruido.
De los siguientes períodos, quedaron pocos puentes intactos. Entre ellos, dos son dignos de mención, Si-o-se pol y Khaju, ambos en la ciudad de Isfahan. El puente de Khaju no es solo un puente, también es una especie de dique móvil, construido sobre los cimientos de piedras pesadas. Al cerrar la boca del agua que fluía debajo del puente, de hecho, se utilizó para acumular agua para el riego de la tierra circundante. Además, con el agua así recolectada se creó un estanque para remar y un lugar para el pasatiempo del soberano; por esta razón, la parte central del puente se construye en forma de una sala-villa utilizada para el patio. El otro puente, es decir, el Si-o-se pol, tomó su nombre del número (33) de las aberturas de flujo de agua y se construyó de manera única para conectar las dos orillas del río Zayande Rud y crear un enlace entre el ciudad de Isfahan y Shiraz.
En el período safávida, el arte de la jardinería también se generalizó. Varios de estos jardines se han mantenido en algunas ciudades, incluyendo Chehel Sotun en Isfahan y Bagh-e Fin en Kashan. Especialmente este último, con arroyos y fuentes, recuerda los antiguos jardines iraníes mencionados en la historia. Los jardines de Zand y Qajari se han construido desde el reinado de Nasser ad-Din Shah, en el mismo estilo que los jardines safávidas.
Además, desde el período Safaví, algunas iglesias cristianas permanecieron en las regiones de Azerbaiyán, Isfahan y Shiraz, de las cuales las más importantes son:
- la iglesia de Vank (la sede del obispado de Isfahan) y la iglesia de Beit Lahm en Isfahan;
- la iglesia de Tatavus en Teherán (en el distrito de Chaleh Meidan);
- la iglesia Shamun-e Ghayur en Shiraz;
- la iglesia Tajlil-e Masih en Qalat-e Shiraz;
- la iglesia Zohur-e Masih en Bushehr, en el sur de Irán.
Estas iglesias están construidas de acuerdo con un estilo arquitectónico completamente islámico y tienen un techo cubierto de cúpula.

Las artes figurativas

Las artes figurativas más importantes de la época safávida fueron: pintura, pintura sobre azulejos de mayólica, el diseño de alfombras, telas y platos de cobre, plata y terracota. Fue durante este período que el retrato de los rostros humanos se generalizó, en la imitación de la pintura europea (renacimiento artístico gótico e italiano). Pero el hecho de que era un arte de superficie de imitación, que dio importancia después de las aparentes similitudes precisas pero el modelo no estaba a favor de su desarrollo, de modo que hasta el momento de la revolución islámica no se creó ningún trabajo digno de note. Desde otro punto de vista, el retrato se usó para crear copias que fueron bienvenidas por los artistas iraníes, y en otros aspectos aún destacó un tipo de estética derivada de la pintura y el arte iraní auténtico, que ayudó a crear una nueva corriente. de lo cual hablaremos en el capítulo dedicado al período qajaro.
La pintura en la era safávida fue la continuación de las escuelas de estilo timurid y vintage. Shah Ismail mostró gran interés en el arte y la cultura, y después de asegurar su integridad territorial iraní, se ocupó de la fundación de bibliotecas y talleres de arte. Tuvo que esconderse durante una guerra Kamal al-Din Behzad y Shah Mohammad Nishapuri, respectivamente pintor y calígrafo, conocido en el momento, en los troncos para evitar que sufran daños y las entregó al final de la guerra. Él en el 1523 nombró a Kamal ad-Din Behzad director de la biblioteca y los talleres de arte real. La fama de Behzad creció tanto que los reyes otomano e indio competían por sus obras. Era un artista de la escuela de arte llamada escuela de Bukhara, pero por haber creado varias obras durante su estancia en Herat, un grupo de historiadores lo consideran de la escuela de arte Herat. Behzad era un alumno de Pir Seyed Ahmad de Tabriz, y él a su vez aprendió el arte de pintar de artistas Shiraz deportados a Samarcanda y Transoxiana por orden de Tamerlán. Pir Seyed Ahmad, el maestro de Behzad, siguió el método de Jonayd, que había aprendido a pintar en Shiraz y probablemente también era su alumno. Jonayd era a su vez alumno de un pintor llamado Mir Ali Shirazi, pero como no había firmado sus obras, actualmente no hay obras a su nombre o, por el contrario, es muy raro. La fama de Behzad indujo a algunos artistas de la época que siguieron su estilo a presentar sus obras en nombre de Behzad. En cualquier caso, inventó y perfeccionó los métodos estéticos de la pintura iraní. Fue él quien purificó y eliminó las influencias mongólicas y probablemente chinas del arte iraní, y creó un arte auténtico dotado de variedad y esplendor.
Después de Shah Ismail, su hijo Tahmasb Mirza afirmó Behzad que se hizo cargo de la educación de los estudiantes, que a su vez crea la Escuela safawí de la pintura, el diseño de la alfombra, de mayólica, y mucho más. Uno de los méritos de Behzad en su obra fue la combinación de las líneas verticales y horizontales con las líneas inclinadas y claros que llenan el espacio de la obra en un movimiento circular. Puesto que él no quería penetrar en la caligrafía y la pintura determinaron, o viceversa, siempre se pintó toda la superficie del lienzo sin dejar espacio para el registro, excepto en los casos en que se consideró necesario para la armonía general de los componentes de ' opera. Entre las iniciativas Behzad recuerda la pintura de retratos de personajes famosos de la época y tocando varios estados de ánimo y las caras espirituales. La mayoría de los escritos en las obras de Behzad es el trabajo del calígrafo Mir Ali Kateb.
Otro pintor de la época, un seguidor de la escuela de arte de Herat, que vivió la mayor parte de su vida durante el reino de Safavid, fue Qassem Ali. Pintó algunas páginas del Khamse de Nezami Ganjavi junto con Behzad. Este libro se guarda en el museo de Londres en Inglaterra. Su estilo era el de Behzad, por lo que si no hubiera firmado sus obras, el visitante se equivocaría al reconocer al autor. Sin embargo, la fama de Behzad es uno de los factores por los cuales los expertos le prestan poca atención a las obras de Qassem Ali o, con un pequeño favor, lo atribuyen a Behzad.
De los otros artistas de este periodo, se considerará que pertenecen a la escuela de Herat del arte es la safawí, podemos nombrar los siguientes: Sheik Zadeye Khorasani, Mir Sultan Mansur, Ali Aqa Mirak y Mozaffar, cada una de ellas con su propio estilo personal e innovador, de lo cual hablaremos en el capítulo dedicado a la pintura safávida.
Después de la invasión y saqueo de Herat por los uzbekos en 1536, algunos seguidores de los artistas religiosos chiítas se trasladaron a Bujara, a continuación, bajo el gobierno de safawí, por lo tanto, deben ser considerados como pertenecientes a la escuela safawí. Entre ellos, los más conocidos son: Mohammad Momen, Mahmud Mozahhab y Abdollah Naqqash. Todos siguieron el estilo de Behzad, y por esta razón sus obras son a menudo del mismo estilo. Los historiadores han atribuido a este grupo de pintores en la escuela de arte de Bujara que no tuvo suerte porque la variedad, la multitud y la presencia de artistas en Irán bajo el nombre de la escuela o la escuela safawí de Isfahán, significaba que la centralidad del arte se transfirió nuevamente desde Transoxiana al centro de Irán, instalándose aquí una vez más.
La pintura safawí se puede dividir en dos escuelas, incluyendo la de Tabriz, que se desarrolló durante el reinado de Shah Tahmasb, que se identifica con artistas como Behzad, Soltan Mohammad, Mohammad Mozahhab, Sayed Ali Mohammad Soltan, Aqa Mirak Mirza Ali, Shah Qoli, Mozaffar Ali, Mir Sayed Ali y Abd os-Samad. Puede añadir artistas como Sayed Pir-e Naqqash, Shah Mohammad, Polvo Mohammad Tabrizi y Shah Qoli pero estos son de nivel inferior. Mossavver Mohammadi, hijo de Mohammad Sultan, fue un pintor experto que ocupa un lugar especial en la historia del arte iraní. Inventó un nuevo estilo y método que lamentablemente no tuvo continuidad. Aqa Mirak y Soltan Mohammad fueron pintores famosos. Soltan Mohammad fue el maestro indiscutible de la pintura en el momento del reinado de Shah Tahmasb; incluso fue el maestro de Shah, que aprendió a pintar y pintar la alfombra y la tela. Las composiciones de obras Soltan Mohammad son bastante complicados y lleno de pequeños componentes ornamentales y típicamente se hacen con un movimiento circular y sobre la base de la geometría casi cónica y las proporciones de oro. Sus obras se caracterizan por la variedad de composición y color, su esplendor y belleza, lo que demuestra el bienestar y la riqueza de la era del reino Shah Tahmasb. Su hijo, Mosavver Mohammadi, fue un pintor de escenas de pueblos, actividades de la vida y la agricultura y fue el único que estés interesado en este estilo. Se abstuvo del esplendor y la magnificencia de la corte real y su interés por la naturaleza y la vida campesina lo convirtieron en un pintor excepcional.
El arte de la época del reino Shah Tahmasb que fue un período de transición entre la escuela de arte y escuela de arte Bahgdad de safawí Isfahán, marcó el período más floreciente de la pintura iraní. Dos libros preciados se encuentran entre las obras restantes de este periodo: la Khamse-ye Nezami, que está disponible en la gama conserva en el Museo Británico de Londres, y Shahnameh de Ferdowsi Incluye miniaturas 256, de los cuales la mayoría son obra de Soltan Mohammad, o son él esquematizó y dibujó y luego se coloreó por otros. Es notable que quince pintores de ese período colaboraron para ilustrar este libro. Shah Tahmasb dio los dos libros como un regalo a la regla otomana con motivo de su coronación y como muestra de hermandad y paz. Pero con el tiempo los libros provenían de Turquía y cayeron en manos del Barón Rothschild, rico judio francés, y más tarde fueron vendidos a Hudson, un magnate americano. Hudson dio setenta páginas de Shâhnameh en el Museo Metropolitain en Nueva York y que vendió un cierto número de páginas; las páginas restantes, que representan más de la mitad del volumen, en 1997, gracias a los compromisos y aportaciones autorizadas del Dr. Hasan Habibi, el primer vicepresidente de la República Islámica de Irán en el momento, se intercambiaban por artista ópera occidental De Koenig.
Entre el distinguido calígrafo del período safawí puede incluir: Nishapuri Shah Mohammad Mir Ali Tabrizi, Soltan Mohammad Nur, Mirak-Haj y Khattat y Mir Emad Khattat. Este último fue el maestro indiscutible de la caligrafía estilo nastaliq, que ayudó a perfeccionar.
Lo que es digno de mirar el arte era safawí, es la uniformidad de las artes en todas las ciudades iraníes que de alguna manera estaban cunas, o lugares de nacimiento y la expansión de la difusión del arte iraní. La unidad política y religiosa estuvo acompañada por la unidad artística y esta uniformidad fue tan fuerte que cualquier invención e innovación en cada una de las artes se manifestó rápidamente en otras artes; y esto es tal vez debido al hecho de que artistas como Soltan Mohammad, además de la pintura, que también ocuparon el diseño de la alfombra, tela e incluso el mecanizado de piezas de mayólica. No se preocupaban por un solo arte, pero consideraban la unidad de las artes como el principio de sus actividades. En ese momento, cuando la ciudad de Tabriz era la capital del país, se le dio mucha importancia a la autenticidad del arte y su iranidad. Los métodos y estilos iraníes en el procesamiento de azulejos de mayólica y alfombras se perfeccionaron al máximo. Otras artes como el procesamiento de mayólicas con incrustaciones y varias telas como el brocado y Cachemira adquirieron un esplendor considerable. El arte de la carpintería metálica, que no era común en los períodos anteriores, poco a poco encontró su lugar merecido y marcó el inicio de un punto de inflexión, que en el momento del reinado de Shah Abbas dibujé viajeros occidentales a Irán.
Durante el reinado de Shah Abbas el Grande, la capital se mudó de Tabriz a Isfahan. El Shah Abbas quería vivir en medio de la belleza y magnificencia, pero al mismo tiempo no quería que soportar los sacrificios que la construcción de dichas obras de arte significaba que la dirección hacia la simplicidad y sobriedad reducir los costos. De esta manera, se elimina el procesamiento de azulejos de mayólica incrustaciones y las paredes de las mezquitas se recubrieron con mayólica azulejos cuadrados, el trabajo que se lleva a cabo con facilidad y una mayor velocidad y con menores costes. El arte del diseño y el diseño de la mayólica se perfeccionaron, mientras que se degradaron desde el punto de vista técnico. No se dedica la atención necesaria al arte de la encuadernación y la ilustración de libros. La industria de las alfombras no funcionó en alfombras finas como el monasterio en la ciudad de Ardabil. Los dibujos que representan animales y pájaros, llamados dibujos de caza, se difundieron gracias a la solicitud y la recepción que se encontraron fuera de las fronteras del país. Las medidas y dimensiones de las alfombras se redujeron para el transporte fácil. El procesamiento de platos de cerámica perdió su esplendor, mientras que el procesamiento de metales y placas de cobre grabadas se hizo importante.
Shah Abbas fue un partidario de la renovación. Se estableció relaciones políticas con países del Este y del Oeste tratando de mantener a Irán en el paso con el progreso occidental y europeo. La liberalización del comercio exterior favoreció la importación masiva de obras artísticas extranjeras, particularmente los grabados europeos y pinturas de estilo gótico holandés y el período de arte del Renacimiento italiano. Pintores como el holandés Johan que pasó algún tiempo en la corte de Shah Abbas y contribuyeron en gran medida a pintar las paredes de los palacios de Isfahan, significaba que la atención de los artistas se dirigiera a la ilustración de manuscritos a otras técnicas artísticas. En este período el mural o al fresco, de acuerdo tanto con el estilo occidental está de acuerdo con Irán, se encontró mayor esplendor, sin embargo, los artistas iraníes aprendió no sólo lo que salió ninguna identidad artística iraní daño. En realidad, realizaron una especie de revisión en sus trabajos. Entre los pintores más importantes de este período puede incluir Reza Abbasi, Mossavver Mohammadi y algunos estudiantes como Reza Abbasi Abbasi Shafie (hijo de Reza), Mohmmad Afzal, Qassem Tabrizi, Mohammad Yusof y Mohammad Ali Tabrizi. Reza Abbasi fue el más destacado del grupo y se puede decir que el estilo auténticamente iraní en la pintura es propiedad de él.
En este período, definido como el segundo período del arte safávida, la pintura de retratos y otros tipos tradicionales se generalizó. La exportación de estas obras tanto en Europa como en la India llevó a artistas de otros países a imitar el arte iraní. En Europa, el período gótico y el renacimiento artístico habían terminado y la corriente barroca se extendía rápidamente. Rembrandt estaba muy interesado en el arte iraní e indo-iraní. Este período podría considerarse un período de influencia mutua entre Irán y Europa.
Shah Abbas II, que reinó del 1643 al 1667, alentó y alentó la difusión de los métodos y estilos artísticos europeos y occidentales en Irán. Envió a un grupo de jóvenes liderados por Mohammad Zaman a Europa (especialmente en Italia) para aprender las técnicas de la pintura occidental. Mohammad Zaman cambió la religión y regresó a casa con el nombre de Paul Zaman. Este grupo, algunos de los miembros de Soui temían firmar sus obras, no cumplían con el favor de la población. La mayoría de sus obras representan las historias religiosas de la Torá y el Evangelio. Mohammad Zaman pintó algunas páginas aún en blanco del libro Khamse-ye Nezami (que está escrito por orden de Shah Tahmasb, también llamado Khamse-ye Nezami-e Shah Tahmasbi) pintado unos cien años antes. Estas pinturas, aunque en estilo occidental y europeo, conservan sus especificidades iraníes desde el punto de vista de la composición, la forma y el color.
Este período fue un período de decadencia del arte safávida. No se creó ningún trabajo importante, con la excepción de algunas alfombras y adornos de mayólica, y las obras creadas en realidad fueron la continuación de los estilos del segundo período.
La tendencia hacia la occidentalización en la pintura marcó el comienzo de un punto de inflexión en el arte de la pintura de los siguientes períodos, a saber, los períodos Zand y Qajar, que serán discutidos más adelante.
Desde el período safávida, hay otras obras preciosas en las bibliotecas que muestran los nombres de otros pintores que no se hicieron famosos. Lamento que estas obras, guardadas en las bibliotecas de la mezquita de Sepahsalar (ahora Shahid Motahhari), en la biblioteca real y en la biblioteca de Haj Aqa Malek, no hayan sido estudiadas ni analizadas.

Cerámica, metales, alfombras, telas

Actualmente las artes, con la excepción de la arquitectura, la escultura y la pintura, se denominan industrias manufactureras o artesanías que incluyen las artes de trabajar con cerámica, metal, madera, alfombras y diferentes tipos de telas.
Con respecto al procesamiento de cerámica y metal, desde el período posterior a la victoria del Islam sobre el imperio persa, es decir, la introducción del Islam en Irán, no se pueden proporcionar las características y características específicas de los diferentes períodos. Estas dos artes, después de la caída de los sasánidas, continuaron en el mismo estilo sasánida e incluso en los siglos X y XI se pueden encontrar dibujos e ilustraciones de ese período. Desafortunadamente, se han encontrado trabajos notables de los diferentes períodos en la historia de Irán.
Aunque las primeras dinastías iraníes independientes llegaron al poder en el este y en el Irán del noreste, las primeras obras que se encuentran en Irak y en Fars, son el período del reinado de Buyidi (933-1064), y en el norte del país Son del perímetro de Samanide (818-1006). Estas obras son de pequeño número, no tienen un estilo y método específico y ni siquiera muestran un ligero punto de inflexión. Fue en este momento que se utilizó por primera vez el arte de la caligrafía en escritura árabe-Kufic para decorar los bordes de las placas con pinturas y dibujos florales y geométricos y también el alivio iSlim.
En cuanto a la cerámica, las obras conservan en los museos se puede deducir que el pico en este arte se produjo en los siglos X y XI, y sus centros más importantes fueron las ciudades de Samarcanda, Bujara y Nisapur. En este período, la producción de hermosas placas de cerámica cubiertas con esmaltes transparentes, pinturas florales y animales y con personajes en caracteres Cufic fue generalizada. En ciudades como placas Nishapur, Gorgan, Ray y Kashan propagación esmaltado de colores o diseños impresos multicolores con colores como el amarillo y el azul o con diseños grabados, pero los más bellos platos eran Nisapur, a menudo equipados con uno o dos anillos de caracteres escritos en Cufic, en los bordes o ligeramente más centrales. El método de fabricación fue el siguiente: los hechos de placas de cerámica o arcilla fueron cocinados en hornos y luego en ellos fue hecho de los dibujos, a continuación, ellos se sumergió en la solución de esmalte de vidrio y, finalmente, el esmalte una vez seco, eran cocinado de nuevo. Los platos más hermosos son famosos con el nombre "zarrinfam" ("platos de oro").
El desarrollo de las formas y los diseños de estos platos fue muy lento, y durante el gobierno de Mongolia el arte de la cerámica experimentó un momento de éxtasis y retirada. Durante la primera invasión mongola por Chengiz Khan, la ciudad de Nishapur fue arrasada hasta el suelo y después de regarla durante una semana, allí se cultivaba cebada. Después del renacimiento de Nishapur, no había rastro de sus hermosos objetos de cerámica. En los siglos XIII y XIV, la sede central de este arte se trasladó a las ciudades de Takht-e Soleyman, Soltan Abad y Varamin.
Este período puede considerarse una era de renovación y reactivación de la cerámica vidriada. En el período de Ilkhanidi, comenzó la fabricación de mayólicas vidriadas (a menudo de color azul claro). Se utilizaron por primera vez en arquitectura en la cubierta de la cúpula Maragheh y posteriormente se fabricaron, después de una investigación experimental, en las ciudades de Isfahan y Kashan. aunque el objetivo principal fue la creación y procesamiento de azulejos de mayólica con incrustaciones para la decoración de monumentos, especialmente religiosos. Se construyeron grandes mihrabs compactos, es decir, fartti de una pieza o una pieza. Fue entonces cuando comenzó a usarse el término kashi, que significa mayólica.
Durante el reinado de Tamerlán y sus sucesores se crearon entre las decoraciones de azulejos con incrustaciones más bellas, cuyo ejemplo más excelente es la mezquita Mashad Gohar Shad.
Dada la mayor difusión de las placas de metal, en este período y, en particular, durante el reino de Safavid, los artistas de la cerámica solían hacer platos de cerámica solo para responder a las solicitudes de consumo de las personas. La importación de varios objetos glaseado colores azul y blanco de cerámica favorecieron la propagación de la imitación de tales objetos y platos en Irán y fueron fabricados en ciudades como Kerman, Isfahan, Tabriz y las zonas costeras del Golfo Pérsico. De ese momento, tal vez, no se puede encontrar un dibujo y pintura iraníes auténticos sin la influencia china; Pero el arte de Kashi, o la fabricación de baldosas de mayólica, fue un gran éxito y fue un punto de inflexión muy importante, sobre todo en el momento del reinado de Shah Abbas II. Los mejores ejemplares de estas baldosas se encuentran en los monumentos de la mezquita Shah, la mezquita Sheikh Lotfollah y el imán Darb Isfahan.
La producción monótona de baldosas cerámicas esmaltadas continuó en los períodos de Zand y Qajar en el mismo estilo safawí, aunque eran generalmente esmalte al horno, y el estilo de Nisapur los siglos X y XI fue casi olvidado. Al final del período de Qajar y durante el reino de Pahlavi, debido a la enorme cantidad de platos y diversos objetos extraños, el arte de la fabricación de baldosas y placas de cerámica perdió su buena calidad reduce a un nivel muy trivial y sin valor. Sin embargo, en la segunda mitad del período Pahlavi había una embarcación de apoyo aparente, pero no era probable que hablar de avance o crear obras maestras de cerámica, o incluso funciona con una calidad apenas aceptable. La situación era diferente en lo que respecta al arte de la metalurgia. Este arte, que en el momento sasánida fue considerada una de las artes básicas y exportación de Irán, se encontró en el esplendor de la época islámica, desde el reino de Buyidi, lo que lleva a una perfección relativa durante la época selyúcida.
Este período puede ser considerado uno de los periodos más florecientes de la difusión de las artes por la victoria del Islam en adelante. Las obras de metal más bellos de los períodos islámicos primeros pertenecen a la región de Khorasan y tienen diferentes decoraciones e inscripciones caligráficas escritas en escritura cúfica, pinturas de figuras humanas, animales, plantas y dibujos islim. Durante el gobierno de los mongoles en Irán, este arte alcanzó su perfección relativa, lo que significa que no murió durante la invasión de los mongoles destructiva y el declive económico de Irán, la búsqueda de la misma fuerza y ​​la misma belleza de la época Ilkhanid. En el momento del reinado de Timur, las ciudades de Samarcanda y Bujara fueron el foco de la técnica y el arte de la metalurgia, como la cerámica vidriada no hizo ningún progreso significativo. Tamerlane le dio más atención e importancia a las construcciones arquitectónicas colosales y sus decoraciones incrustadas. Sin embargo, este arte volvió a nacer en la era de Safavid y se han fabricado diferentes tipos de platos y objetos metálicos como grandes candelabros, bandejas, cuencos, copas, jarras grandes, jarrones ornamentales y marcos de espejos con varios dibujos y pinturas similares a diseños de baldosas de mayólica y alfombras. El estilo de la fabricación de las placas con chapado en oro y plata, que fue abandonado después de la era del Imperio Sasánida, se encontró de nuevo su esplendor, continuando incluso durante el período de principios del periodo Zand y Qajar.
Hay que subrayar que el período Seljuk marcó un excelente comienzo en el diseño y la forma de las placas de metal y en este período de placas de bronce fabricados impresos o grabado preservar las formas tradicionales de objetos tales como lámparas, tarros en forma de pirámide, morteros, jarras, cántaros, jarras, bandejas y cuencos, y además de la de bronce también se extendió el uso del cobre.
Desde mediados del siglo XII fabricado nuevos modelos de frascos cilíndricos, lámparas zoomorfas y adornado con varios diseños y candelabros de base amplia, pulverizadores cuello largo jarras de agua de color rosa ronda de cuello largo similares al período sasánida, cuencas y otros platos en diferentes diseños y formas. En ese momento toda la superficie exterior de las obras estaba adornado con plata y cobre y en la sal ceremonia de corte se expone esculturas del cuerpo humano y escenas de caza en las placas y en collares fabricados en diferentes formas geométricas y con cintas ornamentales. A principios del siglo XIII apareció grabados y dibujos en relieve en la decoración externa de platos y objetos.
Con la superación de la fase de declive atravesado por este arte en la era de los mongoles, hacia el final del siglo XIII, se concentra en las regiones del noroeste del país. Durante el reinado de Ghazan Khan (los últimos años del siglo XIII a principios del siglo XIV), junto con la mejora de las condiciones económicas del país, el arte de la metalurgia alcanzó el ápice. Los ilkhanids, que en realidad eran budistas, introdujeron elementos orientales en las decoraciones de objetos metálicos. Después de la caída de la Ilkhanid en la primera mitad del siglo XIV, la sede de la técnica en el procesamiento de metal, se trasladó a la región de Fars, bajo el dominio de Inju y Mozaffaridi. En este período hubo dos tipos con diferentes diseños de obras: aquellos con diseños influenciados por motivos orientales, como las flores de lirio de agua, elementos de Mongolia como ropa, escenas de la naturaleza y trabaja con dibujos geométricos, formas cuadradas y cruz, productos en las ciudades de Mejillones y Bagdad. En los platos que estaba grabado figuras humanas altos (en comparación con el hombre de baja estatura aparición de Mongolia en el período de Ilkhanid), bien establecido y en medio de jardines o durante la caza. Como símbolo de la escuela de procesamiento de metal de la dinastía de Mozaffaridi de Fars, distinguir objetos que representan textos de oraciones e invocaciones, a la que a veces se añade los nombres de los gobernadores de la región y firmada por el calígrafo Nasabe-ye Shirazi.
Tamerlano tras la conquista de la ciudad de Shiraz trajo consigo a Samarcanda a muchos artistas, incluidos los del metal. Desafortunadamente, no quedaron obras metálicas significativas de ese período.
En el período de Safavid los objetos de metal fueron decorados inicialmente con pequeños dibujos islim y escritos en estilo Timurid, sin dejar de hacer objetos y placas de bronce decorados con diseños grabados en ellos, y para hacer cuencos y otros platos que usaron bronce fundido como metal. Se hizo bastante normal para escribir poemas en las placas o los nombres de los profetas y los imanes y los bordes fueron talladas escenas festivas y de caza mientras que el fondo fue pintado con diseños florales.
En el período Safávida, los artistas se esforzaron por modificar y agrandar las formas de los objetos metálicos. Hicieron jarros-cuencas en bellas formas y cuencos fusionados y finamente curvados para crear formas nuevas e interesantes. Los artistas usaron hábilmente hierro y acero y adornaron los objetos hechos con refinamiento. En este período, muchos instrumentos de combate fueron hechos, como espadas, diferentes tipos de dagas, cascos, escudos y otras armas y medios de guerra usando metales como el hierro y el acero grabados y marcados con láminas de oro y plata. Además, se hicieron placas de plata y oro con decoraciones muy finas para la corte y la élite de la compañía. El arte de la metalurgia continuó durante la época del reinado de Zand y Qajar en el mismo estilo safávida.
En la era qajar en las placas se hicieron diseños florales tomados de pinturas y pinturas que ya están en uso. Por otro lado, en los objetos metálicos de la época qajar se pueden observar influencias del estilo barroco-rococó occidental, que de alguna manera han sido modificadas según el estilo iraní. El arte de procesamiento de metales es una de las artes que continúa hoy en día en muchas ciudades iraníes, incluyendo Isfahán, y los artistas de esta disciplina se han transmitido de generación en generación secretos.
En la era safávida, se le dio gran importancia al arte del diseño y tejido de alfombras. Se dice que en los talleres de Shah Tahmasb I, además de pintura, hermosa caligrafía y encuadernación, también se enseñaba y fabricaba el arte del dibujo y tejido de alfombras y el propio Shah Tahmasb conocía este arte. Las obras restantes más importantes de este período son dos alfombras muy preciosas que se conservan actualmente en el Victoria & Albert Museum de Londres. La primera y más importante es la alfombra Ardabil, que fue robada del monasterio-mausoleo de Shaykh Safi ad-Din Ardabili y vendida a extranjeros. Esta alfombra de seda y lana tiene una textura muy fina, con 520.000 nudos por metro cuadrado. Es probable que esta alfombra se haya producido antes de Shah Ismail Safavid o al menos durante su reinado. Como se desprende de lo que está escrito en la alfombra, se produjo en un taller de la ciudad de Kashan y su anudado es del tipo “farsbaf” ('anudado tipo persa') o del tipo “senneh”. La segunda alfombra, que es famosa con el nombre de Chelsee (el nombre del embajador de Inglaterra en ese momento), tiene 740.000 nudos en cada metro cuadrado. También es del tipo farsbaf y fue tejido en Kashan. Esta alfombra es más antigua que la de Ardabil, y su diseño, conocido como el “jardín de caza”, representa animales en medio de arbustos, arbustos y flores islámicos.
Hay otras alfombras en colecciones privadas en los Estados Unidos de América y en Europa, particularmente en la colección privada del Príncipe de Luxemburgo, pero son de un nivel inferior en cuanto a la cantidad de nudos, los materiales utilizados y el tamaño.
Cabe señalar que en los dibujos de la alfombra safawí, aunque algunas similitudes con los dibujos de los marcos decorados con azulejos de mayólica de las mezquitas y lugares de culto, no dude en añadir imágenes de animales y figuras humanas entre los iSlim, y motivos florales. Tal vez por primera vez en la historia Islámica de Irán que se produjeron alfombras con diseños de lugares de caza, bosques, animales salvajes y domésticos, aves, tanto la fantasía real y legendaria, que se convirtió gradualmente en una tradición después los Safavids.
De las otras artes que florecieron durante el reinado de los safávidas, están el tejido, tanto de seda como de Cachemira, de tejido en oro, del sormeh duzi ('bordado con hilo de oro o plata'), etc. Hablaremos de ello en el capítulo del renacimiento de las artes tradicionales en la República Islámica de Irán.
Quizás el hecho es que las telas producidas en el momento de los safávidas, por algunas características, pueden considerarse similares a los productos de la era sasánida.
En cuanto a la técnica del procesamiento de piedra, escultura de piedra y cuadratura en el período de Safavid, no han permanecido estructuras importantes con la excepción de piedra grande Discomi, el llenado con bebidas dulces en particular días, las fuentes de chorro d agua y piedras talladas en forma de patas de animales. Y esto es quizás debido a la prohibición de la escultura declarada por muchos ulemas. Se puede decir, sin embargo, que las rejillas de piedra que se habían generalizado en el momento de la Zand para iluminar los niveles subterráneos, fueron uno de los inventos de la época safávida, como la corta duración del reinado de Zand no dejó tiempo suficiente para que las creaciones artísticas y la invención de nuevos trabajos. La dinastía Zand era una continuación de la safawí, y se transmite la herencia de los safávidas, con modificaciones menores, a qajar.



cuota
Otros